==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤིཀྵ་ཀུ་སུ་མ་མཉྫ་རཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་རླབས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིས་ཟབ་གྱུར་ཅིང༌། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི། །མཚོ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཆི་མེད་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དགེ་བ་གསུམ། །བཏང་དང་བསྲུང་བ་དང་ནི་
དག་དང་སྤེལ་བ་རྣམས། །གཞན་དོན་བརྩོན་པས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་འགྱུར་ན། །བླ་མེད་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་བྱ། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཡི། །བསླབ་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་འདི་མཐོང་ན། །སྲེད་པ་ཀུན་ནས་གཅོད་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་འཇིགས་པས་ན། །བདག་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འདིར་མི་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད། །དག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གི་དྲན་པ་ལས་འོངས་པ། །ཅུང་ཟད་བཏུས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །འཕགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་གང་གིས། །བཤད་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་པའི། །གང་ཞིག་བསླབ་བཏུས་འགྲེལ་པ་ནི། །ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་པ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་བསགས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ལུས་ནི་འདི་ལ་རབ་གྲགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེའི་གནས་པ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའོ། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་དག་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་བླང་ཕྱིར། །གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལུས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བྱིན་དེ་ཉམས་མིན་ཏེ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས་དེ་ཉམས། །གང་དེ་ཁྱིམ་ནས་མྱ་ངན་རྒྱུ། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་བདེ་འབྱུང་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་བདེ་འགྲོ་བ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ནི་སྐབས་སུ་གནས། །གང་དེ་ཁྱིམ་ནས་ངན་འགྲོ་དེར། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །གང་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཡུན་རིངས་སུ། །འཁོར་བའི་ལམ

【汉语翻译】
名为《学处花穗》
名为《学处花穗》
印度语：Śikṣākusumamañjarī nāma 藏语：名为《学处花穗》。 顶礼吉祥妙音（文殊菩萨）！ 极其摇动的分别念之波涛所不能扰动，从而变得深邃， 种种光芒四射的功德之源，并且同样地， 以种种方便无余成办众生利益，从而变得广大的， 如海一般的佛陀，为了不死的意义而皈依您！ 如果想要以精勤利他而必定成办身体、受用以及善根这三者， 布施、守护以及 清净、增益等， 那么就要依止无上学处之总集。 各种珍宝经部的 大海唯一， 见到此学处之总集， 就能断除一切贪欲。 因为极其广大而感到畏惧， 所以像我这样的清净心续， 它的影像显现， 在这里是难以出现的。 因此，为了仅仅清净自己的心续， 我将从自己的记忆中， 稍微摘录并书写。 圣者寂天（Śāntideva）所著的， 能够诠释一切应说之义的， 《学集论》的注释中， 有一个偈颂是这样说的： 我的身体和受用， 以及三时所积累的善根， 都布施给一切众生， 并且守护、清净、增益它们。 身体，就是这里广为人知的， 这样的五蕴。 受用，就是一切所需之物， 以及成为它存在之因的。 善根，就是一切美好的事物， 过去、未来和现在。 布施等四种方式， 已经分别地阐述了， 为了从无意义中获取意义， 应当恭敬地布施。 身体等无意义的这些， 是通过现量和教证成立的。 如是说： 凡是布施的，就不会衰损， 凡是存在于家中的，就会衰损。 凡是从家中生起忧恼之因， 凡是布施的，就会产生安乐。 凡是布施的，就会趣向安乐， 安住在天界的处所。 凡是从家中趣向恶趣的， 乃是痛苦真实生起之因。 凡是从家中长久地， 轮回之路

【英语翻译】
Titled "A Garland of Flowers of Training"
Titled "A Garland of Flowers of Training"
In Sanskrit: Śikṣākusumamañjarī nāma. In Tibetan: Titled "A Garland of Flowers of Training." Homage to glorious Mañjughoṣa (Manjushri)! Profound because it is undisturbed by the waves of extremely wavering conceptualizations, Similarly, the source of various radiant qualities, And vast because it completely accomplishes the welfare of beings through various means, To the Buddha who is like an ocean, I go for refuge for the sake of the deathless meaning! If you wish to definitely accomplish body, enjoyment, and the three roots of virtue Through diligence in benefiting others, Giving, protecting, And purifying, increasing, Then rely on the collection of all the unsurpassed trainings. The great ocean of various precious sutras, Seeing this collection of all trainings, Will cut off all craving. Because it is extremely vast, one is afraid, Therefore, a pure mind-stream like mine, Its image appearing, Will not easily occur here. Therefore, for the sake of merely purifying my own mind-stream, I will, from my memory, Slightly extract and write. In the commentary on the Compendium of Trainings by the noble Śāntideva, Which expresses all that should be said, There is one verse that says: My body and enjoyments, And the roots of virtue accumulated in the three times, I give to all sentient beings, And protect, purify, and increase them. Body, that which is widely known here, Is like the five aggregates. Enjoyment, all necessities, And that which is the cause of its existence. Virtue, all that is good, Past, future, and present. The four ways of giving, etc., Have been separately explained, In order to take the essence from the meaningless, One should give with reverence. These meaningless things like body, etc., Are established by direct perception and scripture. As it is said: Whatever is given does not diminish, Whatever remains in the house diminishes. Whatever is the cause of sorrow arising from the house, Whatever is given produces happiness. Whatever is given goes to happiness, Abiding in the realm of the gods. Whatever goes to the lower realms from the house, Is the cause of suffering truly arising. Whatever is from the house for a long time, The path of cyclic existence

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད། །གང་བྱིན་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ལམ་ན་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱིམ་གནས་གང་དེ་འཁོར་བ་ཡི། །དུག་གི་སྡོང་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སེལ་
བར་བྱེད། །ཁྱིམ་གནས་གང་དེ་ཕ་རོལ་གྱི། །ཁང་པའི་སྒོར་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་དེ་འདོད་པ་ཡིས། །གང་བའི་ཁང་བཟངས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱ། །རིམ་གྱིས་གོམས་པ་འཕེལ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གང་ཞིག་མགོ་དང་རྐང་བར་གྱི། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུ་མཚུངས་པའི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྦྱིན་མི་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཁྱི་དང་ཝ་དང་སྟག་སོགས་ཀྱི། །ཟས་སུ་འདི་དག་གསལ་བར་ནི། །ཡང་དག་མཐོང་བས་འདོད་རྣམས་ལ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་ཅིས་མི་བྱ། །གཞན་ལ་གཏང་བའི་རང་བཞིན་འདི། །ལམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཆེད། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་སྔོན་མ་གཟིགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ནི་དྲན་པ་དང༌། །སེར་སྣའི་ཉེས་པ་རྣམས་མཐོང་བ། །གཉིས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་རྒྱུ། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།དེ་ནི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བསྲུང་བ་དག་ནི་མ་བྱས་ན། །ལུས་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་མཛེས་ཤིང་གི་ས་བོན་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྲུང༌། །གཞན་དུ་དུས་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །སྨིན་པར་མ་གྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉམས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་སྟེར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་བསྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་ཆགས་བྲལ་བས། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ལས། །འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་དང་བྱ་མིན་བལྟ་བ་དང༌། །ཉེས་
པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ། །ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གིས་ནི། །ཉེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། །ཡང་

【汉语翻译】
堕入其中。凡是布施，它能指示解脱的
城市之路。居家之人，是轮回的
毒树得以生长的原因。凡是布施，它能消除烦恼的
敌方。居家之人，是前往来世
房屋之门的因。凡是居家，它是欲望
充满的豪宅产生的因。从吝啬的束缚中产生，
像这样见到各种过患后，
为了成办众生的利益，
应当习惯于布施。逐渐习惯增长后，
菩提萨埵的慈悲宝藏。
当有人将头和脚之间的
身体布施时，
那么对于他来说，与梦境原因相同的
可爱的儿子等等，
同样对于一切受用，
有什么不能布施的呢？
狗和狐狸以及老虎等的
食物，这些都清楚地
如实见到，对于诸欲，
为何不布施身体呢？
这种给予他人的自性，
是通达道路的智者们所依止的。
为了极好地成办众生的利益，
其他众生也因此而见到。
如来的一切功德，
珍宝般的装饰是忆念，
见到吝啬的过患，
这两者是进入布施的原因。
这些就是布施的波罗蜜多。
即使已经布施，
如果没有守护，
身体等也不会成为受用。
因此应当守护。
为了成办众生的利益，
为了成为受用，
如同观赏美丽的树木的种子一样，
具有慈悲之性者守护。
否则，由于不知时节，
尚未成熟的菩提
心之苗受到损害，
如何能给予如意的果实呢？
身体的守护是什么呢？
就是断除对其他众生的损害，
这是我们无有贪执，
这是完全受持正法，
以及殊胜的善知识们，
如理恒常地依止，
以及对一切有情生起慈爱，
总而言之就是从这些产生。
对于成为损害的其他众生，
观察应作和不应作，
安住在无有罪过之处，
以身体、心和语，
安立罪过，
同样，对他人怀有损害之心，
又

【英语翻译】
fall into it. Whatever is given, it shows the way to the city of liberation.
Whoever dwells in a house, it is the cause for the growth of the poisonous tree of samsara.
Whatever is given, it eliminates the enemy forces of afflictions.
Whoever dwells in a house, it is the cause for going to the door of the house in the next life.
Whoever dwells in a house, it is the cause for the emergence of a mansion filled with desires.
Having seen such faults arising from the bondage of miserliness,
in order to accomplish the benefit of beings,
one should become accustomed to giving.
From gradually increasing habituation,
the treasure of compassion of the Bodhisattva.
When someone gives their body,
from head to toe,
then for them, like a dream with similar causes,
lovely sons and so on,
as well as all enjoyments,
what is there that cannot be given?
Food for dogs, foxes, tigers, and so on,
seeing these clearly and truthfully,
why not give the body to desires?
This nature of giving to others,
is relied upon by the wise who are skilled in the path.
In order to excellently accomplish the benefit of beings,
other beings also see this.
All the qualities of the Thus-Gone One,
the precious ornament is mindfulness,
seeing the faults of miserliness,
these two are the causes for entering into giving.
These are the perfections of giving.
Even if one has given,
if one has not protected,
the body and so on will not become enjoyment.
Therefore, one should protect.
In order to accomplish the benefit of beings,
in order to become enjoyment,
like the seeds of a beautiful tree,
those with a nature of compassion protect.
Otherwise, due to not knowing the time,
the sprout of the mind of enlightenment that has not matured
is damaged,
how can it give the desired fruit?
What is the protection of the body?
It is abandoning harm to other beings,
this is our non-attachment,
this is completely upholding the Dharma,
as well as the excellent virtuous friends,
relying on them constantly and properly,
as well as generating love for all sentient beings,
in short, it is said to arise from these.
For other beings that become harmful,
observing what should and should not be done,
dwelling in a place without fault,
with body, mind, and speech,
establishing faults,
likewise, having a mind of harming others,
again

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །མི་སྙན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྡིག་ཅན་འདི་ནི་བལྟ་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་མ་དད་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་གདོང༌། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆགས་པས་འདོད་རྣམས་ལ་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་འདྲིས་བྱེད་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རབ་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དག་པའི། །མདོ་ལས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་གཏོང་ན་བདག་ཉིད་ནི། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གཏོང་བྱེད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་བརྙས་འདི་དང། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རིག་ཕྱིར། །དེ་སྐྱོན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྗོད་དང༌། །བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། །བཟོད་མེད་རྣམས་ལ་བརྙས་བྱེད་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བློ་ལྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་འགྱུར་དམ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང༌། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལེགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། །ཚིགས་བཅད་གཞན་དང་ཚིག་གཞན་དག །གསལ་བར་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི། །ལྷག་མའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མིན། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་འཆལ་རིགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡང་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ཡིས། །བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ལྡན་པར་གནས་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་གནོད་དང་ཡང་དེ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བར་བྱ། །དམ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་
རྣམས་ལ་ནི། །གུས་དང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བ་ལྟ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དང་ནི་སྤོང་བ་ལ། །གུས་པ་ཡང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་སྐྲག་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གནས་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བདག་གི །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོར། །གཟིགས་པ་ཉམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གི །སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
对于清净菩提心的生起，说不悦耳之语，说“这个罪人不值得看”，以不信的嗔怒之心，对菩萨的面容，加以背离，以贪恋执着于诸欲，追随罪恶的朋友，舍弃善知识，亲近世间法，对于不如法的布施等，造成损害。所有清净一切障碍的经典中，都应彻底了解，例如，布施时，认为自己是唯一布施者，以我慢自居，轻蔑悭吝者；守护戒律时，轻蔑破戒者，为了显示自己具有戒律，向世人宣扬他们的过失；修习忍辱时，轻蔑不能忍受者，认为只有自己才能成佛，具有这种想法；同样，对于精进、禅定，以及真正菩提之因的其他正法，也应如此。对于某一部经典，赞叹其殊胜，清晰地宣说其他章节和词句，只专注于智慧，而不专注于其他的波罗蜜多。对于这种智慧邪见的行为，也应加以观察。对于以五种妙欲为乐，宣说行为之法的人，认为他们不具备相应的行为，心中这样想。对于这样的损害以及由此产生的极其粗暴的异熟果报，智者应从一切欲望中远离。对于正法，如念住等经典，以恭敬和不动摇之心，通过审慎观察，对于损害和舍弃，也应恭敬地修行。如果自己害怕堕入恶趣，为了实现可见和不可见的利益，对于隐秘的善知识所处的众生，无论何时，都不应轻易区分愤怒的对象。因为在《勇猛行经》中，无垢的佛陀已经预言一切众生都将证得无上菩提。其他菩萨的行为。

【英语翻译】
Regarding the arising of pure Bodhicitta, speaking unpleasant words, saying "This sinful one is not worth seeing," with a mind of disbelief and anger, turning away from the face of a Bodhisattva, clinging to desires with attachment, following evil friends, abandoning virtuous friends, associating with worldly dharmas, and causing harm through improper giving, etc. All these should be thoroughly understood from the sutras that purify all obscurations. For example, when giving, thinking that oneself is the only giver, being arrogant, and despising the miserly; when keeping vows, despising those who break them, and proclaiming their faults to the world in order to show that oneself possesses vows; when practicing patience, despising those who cannot endure, and thinking that only oneself can attain Buddhahood, having such thoughts; similarly, for diligence, meditation, and other true dharmas that are the cause of true Bodhi, it should be the same. Praising the excellence of one sutra, clearly proclaiming other chapters and words, focusing only on wisdom and not on other Paramitas. Such actions of wisdom with wrong views should also be observed. For those who delight in the five sensual pleasures and speak of the Dharma of action, thinking that they do not possess corresponding actions, thinking thus in the mind. For such harm and the extremely coarse ripening results arising from it, the wise should turn away from all desires. For the true Dharma, such as the sutras on mindfulness, with a respectful and unwavering mind, through careful observation, one should also respectfully practice abandoning harm. If one fears falling into the lower realms, in order to achieve visible and invisible benefits, one should never easily distinguish the object of anger towards all sentient beings who are in the presence of hidden virtuous friends. Because in the Sutra of Heroic Progress, the immaculate Buddha has prophesied that all sentient beings will attain unsurpassed Bodhi. The conduct of other Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །འཕགས་མིན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན། །ཚད་འཛིན་པར་ནི་བྱེད་པ་དག །རང་གིས་རང་ཉིད་ཉམས་བྱེད་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང༌། །ཡོན་གནས་རྣམས་དང་འདྲིས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །སྨན་པ་ནད་པ་སྨན་དང་ནི། །མི་བཟད་ནད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགེ་བཤེས་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་དོན་དུ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར། །བརྗོད་ཅིང་ཀུན་དགའ་ར་སོགས་ཡང༌། །དེ་ལ་བག་ནི་ཡོད་པ་ནི། །བག་ཡོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །གང་ཞིག་རང་སེམས་འདུལ་བ་དང༌། །གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་བསྟེན་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གཞོལ་ཡིད། །མྱུར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཚེར་མ་དང་མཚུངས་མཁས་པས་སྤང༌། །འཕྲལ་དུ་བྱིང་བར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །འདམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ། །དྲན་པའི་རིན་ཆེན་ཉམས་བྱེད་ཕྱིར། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་ནི་འདུ་ཤེས་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གནོད་པ་སྤང་པའོ།། །།གནོད་པ་སྤང་བ་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། །ཞི་གནས་མི་ཉམས་རྒྱར་འགྱུར་བའི། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ལས་འདས་བྱུང་བའི། །རྣམ་སྨིན་ལ་གྲུབ་དྲན་པ་དང༌། །ལུས་མི་གཡོ་བ་གཉིས་གནས་པའི། །དྲན་པ་ཡང་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མ་དད་པས་བྱས་པའི། །སྦྱིན་སོགས་དམ་པའི་དྲན་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པར་བྱ་ཞེས་དྲན་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་མཁོ་བའི། །ཡན་ལག་དག་ནི་འདིར་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་དེ། །གཞན་གྱི་དོན་སྦྱོར་དྲན་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཞི་གནས་ཀྱི་ནི་ཀ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་ཡང༌། །འདི་ནི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ཙམ་བདག་གི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཉན་པས་དོན་ནི་ངེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དོན་མེད་པའི། །སྒྲ་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ཡང༌། །སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པ་གང་ཞིག་ལ། །བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་དྲན་པ་གཞག །དྲན་པ་ལྷག་མ་མདོ་ཡི་ནི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྒོ་སྲུང་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བདུད་རྣམས་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང

【汉语翻译】
过失不应说。 众生之行境，非凡夫眼之境。 他人衡量他人时， 自损己身如来语。 绕塔作供与， 亲近有德者， 如是后世时， 执持正法者。 医生病人与药物， 不悦疾病之认知， 善知识自性与正法， 应知烦恼诸法也。 为断除一切损害故， 谨慎之人应守护。 不贪图利养恭敬， 宣说及众喜园等， 彼处若有谨慎者， 谨慎者略而言之。 何者调伏自心与， 随顺他人之心也， 为圆满一切故。 恶劣之人所依之， 贪执利养恭敬心， 速疾穿透之故， 如同荆棘智者舍。 立刻沉溺之自性， 应作泥沼之认知。 为损念之珍宝故， 应作盗贼之认知。 从持戒波罗蜜多中，断除损害也。 断除损害乃持戒， 彼乃从念住中， 寂止不衰增广大， 十二种念中宣说。 从佛语中超出之， 异熟所成念住与， 身不摇动二者住， 念住亦是其他也。 以极不信心所作之， 布施等圣念住与， 一切行住坐卧中， 应作恭敬之念住与。 于他人无利益之， 支分若于此处见， 彼时摄集而复次， 为他利而作念住与。 心之醉象者， 于寂止之柱上， 恒常系缚之念住亦， 此乃第六所宣说。 几许我之语声， 听闻意义即决定， 较彼更增无意义， 不说语声之念住亦。 于何种更增行仪， 立守护之义之念住。 剩余念住经部之， 随行之后应了知。 何者成为守门者，烦恼与， 诸魔不能胜伏且

【英语翻译】
Faults should not be spoken of. The conduct of sentient beings is not the domain of the eyes of ordinary beings. When one person measures another, one harms oneself, as the Tathagata said. Circumambulating stupas and making offerings, associating with virtuous ones, likewise, in later times, those who uphold the sacred Dharma. The doctor, the patient, and the medicine, with the understanding of unpleasant diseases, the nature of the virtuous friend and the sacred Dharma, one should also understand the afflictions and all phenomena. In order to completely abandon harm, the cautious one should guard. Without desiring gain and respect, speaking and the Joyful Grove, etc., if there is caution there, the cautious one is briefly summarized. Whoever tames their own mind and follows the minds of others, for the sake of perfecting all. Those who rely on evil people, their minds attached to gain and respect, quickly pierce through, therefore, like thorns, the wise abandon them. The very nature of immediately sinking, one should have the perception of mud. In order to harm the jewel of mindfulness, one should have the perception of thieves. From the perfection of discipline, abandoning harm. Abandoning harm is discipline, which is from the establishment of mindfulness, pacification does not decline but increases greatly, it is taught in twelve kinds of mindfulness. The mindfulness that arises beyond the Buddha's words, the mindfulness accomplished by maturation, and the mindfulness that abides in the two, the body not moving, is also another. Giving, etc., done with extreme lack of faith, the sacred mindfulness, and in all activities, one should have the mindfulness of being respectful. If one sees limbs that are not useful to others here, then gathering them and again, making mindfulness for the benefit of others. The drunken elephant of the mind, on the pillar of pacification, also the mindfulness of constantly binding, this is said to be the sixth. As much as the sound of my voice, when heard, the meaning is determined, more than that, meaningless, also the mindfulness of not speaking sounds. In whatever additional conduct, establish the mindfulness of the meaning of guarding. The remaining mindfulness, one should know by following the sutras. Whoever becomes a gatekeeper, afflictions and demons cannot overcome and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ལམ་མིན་ལམ་ངན་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བའི། །ཡང་དག་དྲན་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ། །དྲན་པ་གང་ཞིག་ཕུལ་བྱུང་ཉིད། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པ་པོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཞི་གནས་ལ་གཞན་མིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང༌། །གང་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས། །འབྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ། །སྦྱོར་བས་གཞན་དག་གསུངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོངས་སུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དག །ལྡན་པ་ཏིང་འཛིན་དོན་གཉེར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་འབད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུས་བསྲུང་བའོ།། །།ལུས་བསྲུང་བ་ཡང་
བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གོས་དང་ཁ་ཟས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཟས་སྲུང་གང་ཞེ་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་གང༌། །དེ་དང་གཞན་ནི་ཁ་གསག་དང༌། །ཚུལ་འཆོས་དང་བྲལ་བསོད་སྙོམས་སོ། །གང་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ནི། །བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས། །བློ་ནི་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་ཆོས་འཛིན་བློ་དང་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་རྗེས་སུ་ནི། །གཟུང་བའི་བློ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་བསྲུང་ཡིན། །གང་གིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྱོད། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པས་གཞན་གྱི་ནོར། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་གང༌། །ཉོན་མོངས་མིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གྱི་ཞེས་ནས་ནི་རང་གི་ནོར། །གང་གིས་ལོངས་ནི་སྤྱད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རང་ལྟོ་འགེངས་པ་སྟེ། །བརྐུས་པ་ཡི་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ནི། །བརྩོན་པས་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་ལུས། །འདི་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ཆོས་གོས་ལས། །ལྷག་པ་བློ་ལྡན་གྱིས་མི་གཟུང༌། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྲུང་དོན་དུ། །མ་གནང་བློ་ལྡན་གྱིས་མི་གཏང༌། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡིས། །སྨད་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སློང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ལ་ཡང༌། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྦྱིན་མི་བྱ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའོ།། །།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པས། 

【汉语翻译】
不堕入歧途邪路之，真正忆念乃是寂止之因。何者忆念最为殊胜，即名为正知。何者对于身与心，一再不断地观察者。由忆念与正知之中，定亦会生起。定与寂止非他物，无戒律则不生。以是故定由戒律生，故定之因，以加行等所说诸法，皆摄于戒律之中。是故具足忆念与正知，应求定。欲得戒律于寂止，应恒常恭敬而努力。戒律波罗蜜多中守护身者。守护身亦，为作之故，受用亦当守护。受用有二种，由衣与食而分。其中云何为护食，何者为无罪者，彼与其余谄媚及，远离矫饰行乞食。何时胜者此佛子，于行乞食而行时，彼时具慧彼当生，三种作意即当生，于身持法作意与，养活身中之小虫，其他施主随顺之，应生摄受之作意。何者为他者之义，若已受用即是守护。何者唯独自享用，彼由烦恼堕罪中。其他对于他者执，以心之贪欲他者财，完全受用而行者，即是无烦恼之堕罪。之云由自之财物，何者若已受用者，彼乃自填饱肚皮，乃是偷盗之堕罪。是故为利有情故，为令勤持正法身，此能安住之因故，即是完全受用之。佛所开许法衣外，具慧不应多取持。为护持教法幢相故，未开许具慧不应舍。于此众多有情众，为护完全不毁谤故，对于乞求者某些亦，三法衣者不应施。彼等即是守护受用者。不欲异熟故。

【英语翻译】
Not falling into wrong paths and evil ways, True mindfulness is the cause of tranquility. Which mindfulness is most excellent, That is called awareness. Whoever constantly observes, Body and mind, From mindfulness and awareness, Samadhi will also arise. Samadhi is not different from tranquility, It does not arise without discipline. Therefore, samadhi arises from discipline, Therefore, the cause of samadhi, All the other teachings, such as exertion, Are included within discipline. Therefore, possessing mindfulness and awareness, One should seek samadhi. Desiring discipline in tranquility, One should always strive with respect. In the perfection of discipline, guarding the body. Also guarding the body, For the sake of doing, Enjoyment should also be guarded. Enjoyment is of two kinds, Divided by clothing and food. Among them, what is guarding food? Whatever is blameless, That and others are flattery and, Begging for alms free from pretense. Whenever this son of the Victorious One, When walking for alms, At that time, the wise one should generate, Three kinds of intentions should be generated, The intention to uphold the Dharma in the body, And to nourish the worms in the body, And also to follow the benefactors, The intention of acceptance should be generated. Whoever is for the sake of others, If enjoyment has been made, that is protection. Whoever enjoys only himself, From that, afflictions will cause a fall. Furthermore, clinging to others, With the desire of the mind, the wealth of others, Whoever completely enjoys and acts, That is a fall without afflictions. From "of" to one's own wealth, Whoever has enjoyed the enjoyment, That is filling one's own belly, It is a fall of stealing. Therefore, for the sake of sentient beings, In order to diligently uphold the body that holds the Dharma, For the sake of this being able to abide, That is complete enjoyment. Other than the Dharma robes allowed by the Buddha, The wise should not take more. For the sake of protecting the banner of the teachings, The wise should not give up what is not allowed. Here, many sentient beings, In order to completely protect against slander, Also to some who beg, The three Dharma robes should not be given. Those are the protectors of enjoyment. Not desiring different results.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
།དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྒྲགས་མིན་པར། །བྱས་ཏེ་མི་དགེའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་ནི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སྤོང་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དང་བ་ཡིས། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ཡང༌། ཁེངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འབྱུང༌། །རི་བོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་
ནས་ནི། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་དང་དམན་པ་ཡི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །མི་ཁོམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །མ་དད་ཕ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་པ་མེད་གཞན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འཇོམས་པར་བརྩོན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དང་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་བསྡིགས་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱི་ཐག་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་འདི་གཅིག་ལ་ཡང་མཐོང། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་དཔུང་དེ་ཡི་དཔུང༌། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པས་འདིར་ནི་དམྱལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ། །དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་གུས་པས་བདེ་གཤེགས་ཉིད་མཚུངས་འདིར་སྟེར་རམ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མགུ་བ་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་གི། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྙན་དང་སྐལ་པ་བཟང་བ་མ་མཐོང་ངམ། །གང་ཞིག་མགུ་ལས་སྲིད་གསུམ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཅིང༌། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུན་མི་རིང་བར་རྫོགས། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་མགུ་མ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་ཐོབ། །དེས་ན་ལེགས་འདོད་བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་འདུད། །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཤིང༌། །སྙན་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བྱེད་ལ། །རྟེན་པ་ཞེས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། །བདེན་པ་སྨྲ་བར་དགའ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས། །ངང་གིས་འབྱུང་བ་དག་དང་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་བསྲུང་བའོ།། །།འདིར་ཡང་ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང༌། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནི། །ཟད་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའོ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་བཞིའི་མདོ་ལས་བསྟེན་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཆོས་བཞི་ནི། སུན་འབྱིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་སྟོབས

【汉语翻译】
善行皆得守护成，不向世人作宣扬，如作不善之业般。如是，虽无我慢然恒常，断绝利养与恭敬，以慈爱心向众生，善行皆得守护成。如是亦然，若能不起骄慢心，善逝功德自发生，如若彻底舍弃山，江河汇入于大海。无论何者为嗔恨所控，必将堕入恶趣与下劣，受生于卑贱之族，并受持无暇之处。不信之父即嗔恨，愤怒之外无他物，能毁坏于多劫中，所积之善行故也。是故亦当于勤于毁灭之有情，如若威胁大众之，国王之子般看待，极其深远而视之，彼亦于此一事可见。何故大众之，大王军队彼之军，国王怒时于此能将堕地狱，如是若以恭敬能将善逝同等者赐予否？如是众生欢喜较之生佛且莫说，如是自己名声与善缘未曾见耶？何者由喜悦能渡三有海之彼岸，先前胜者之功德不久能圆满。劣慧之辈不令他者喜悦故堕地狱，是故欲善之我岂不对众生敬礼耶？如是，于众生心怀饶益，说悦耳之语者，依止而行，喜好说谛实语者，于一切生中才出生，自然而然生起者，以及圆满菩提心，不费力气亦能生起。彼等乃是守护善行者。此处今当说，身体之，完全清净。彼亦，总而言之身体之罪恶，乃是断尽与清净烦恼。于多劫中所积聚，罪恶断尽之因由，于四法经中所依之，四法完全受持。彼之四法即是，谴责悉皆行持，对治完全受持，其后从罪业中返回之力。

【英语翻译】
All virtuous deeds will be protected and accomplished. Do not proclaim it to the world, just like doing non-virtuous deeds. Likewise, even without arrogance, constantly, by completely abandoning gain and respect, and with loving-kindness towards all sentient beings, all virtuous deeds will be protected and accomplished. In this way also, if one becomes free from pride, the qualities of the Sugata will arise spontaneously, just as rivers flow into the ocean after completely abandoning the mountains. Whoever is controlled by anger will surely go to evil destinies and inferior realms, be born into lowly families, and fully embrace unfavorable conditions. The father of disbelief is anger; there is nothing other than wrath. It destroys the virtues accumulated over many eons. Therefore, one should also treat sentient beings who strive to destroy, like a king's son who threatens the great assembly of people, looking at them with extreme foresight. He also sees this one thing. Why is it that the great king's army, his army, can cause one to fall into hell here when the king is angry? Likewise, if one can give the equivalent of the Sugata with reverence, can one not? Likewise, let alone the Buddhas born from the joy of sentient beings, have you not seen your own fame and good fortune? Whoever crosses the ocean of the three realms through joy, the qualities of the previous victors will soon be perfected. Those of inferior intelligence fall into hell because they do not please others. Therefore, why should I, who desire good, not pay homage to all sentient beings? Likewise, having a beneficial mind towards sentient beings, speaking pleasant words, relying on and engaging in them, and delighting in speaking truthfully, in all lives, as soon as one is born, those that arise naturally, as well as the perfectly complete Bodhicitta, will arise effortlessly. These are the protectors of virtuous deeds. Here now, let us speak of the complete purification of the body. That is, in short, the sins of the body are the exhaustion and purification of afflictions. The cause of exhausting the sins accumulated over many eons, the four dharmas relied upon in the Sutra of Four Dharmas, should be fully embraced. These four dharmas are: to practice condemnation in all ways, to fully embrace the antidote, and then the power to turn away from wrongdoing.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནས་
རྟེན་གྱི་སྟོབས་དག་གོ །མི་དགེའི་ལས་ནི་བྱས་པ་ན། །སེམས་ནི་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །སུན་འབྱིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་གང་བགྱིས་པ། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གནས་ཏེ། །སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །མདོ་སྡེ་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་བཤགས་པ་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །འགྱོད་པས་བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་བཤགས་བྱ། །བྲལ་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ནི། །མ་སྐྱུགས་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ལྕི་དང་ཡང་བ་དང༌། །འདིར་ནི་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ། །ལྕི་ཞིང་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྕི། །བཅས་པ་ཡི་ནི་སྤོང་བའོ། །གང་ཕྱིར་སྡང་དང་ཆགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་གཏོང་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སྡུད་ཤེས་པ་ནི། །ཐབས་སུ་མདོ་རྣམས་ལས་ནི་མཐོང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོངས་གཅོད། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་གཉི་ག་མིན། །གང་ཚེ་ཆགས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མྱུར་དུ་མི་འགྱུར་ཆུག་ན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་བསྡུས་གྱུར་ན། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག །གལ་ཏེ་མིན་ན་དུས་རིང་དུ། །ངན་སོང་དག་ཏུ་རབ་སྐྱེ་བར། །གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་གཞན་དོན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཞན་བུད་མེད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་གཞན་ལ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །བསྲན་པ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས། །གཞན་གྱི་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་
འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་སྐར་རྒྱལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཆགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་ནི། །སྲོག་བསྲུང་དོན་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ལས་འཇུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བཟློག་པས་ན། །ཁྲོ་བ་འདི་ལས་ཐལ་བ་མིན། །བག་ཆགས་ས་བོན་བསགས་པ་དང༌། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཉ

【汉语翻译】
之后，
是依靠的力量。做了不善业之后，心会感到后悔。经常进行忏悔，这就是忏悔罪业。因此，要经常修习忏悔。以身、语、意，我所不知所做的一切，在诸位怙主面前，忏悔这些罪业。从《金光明经》中所说的忏悔，我对上师、佛、菩萨，以后悔之心忏悔我的错误罪业。想要脱离，就忏悔一切堕罪。如同有毒的食物，不呕吐就不会成为安乐之因。其中有轻和重，这里认为堕罪有两种。其中由嗔恨所生的，是重的，由贪着所生的也是。自性罪是重的，是遮止的舍弃。因为从嗔恨和贪着，产生了众生的舍弃和执取。嗔恨所生的，不是成为佛子之方便，无疑是巨大损害之因。因为，一切摄集之知识，在经典中被视为方便。以智慧来完全断除它，因此两者都不是。何时贪着所生即使不能迅速成佛，如果善于使用方便，先前摄受的众生，有什么能阻止他们生于梵天世界？如果不是这样，将在漫长的时间里，多次投生于恶道。如果那时为了利益他人，以享用去对其他女人，以及具有法幢者，不以贪欲邪行。如果连地狱的痛苦，都能忍受并自己承诺，为了保护其他人的生命，那时就不会产生罪过。如同童子星王，被慈悲所控制，对于具有贪欲者，为了保护生命而进入。对于梵行等，具有法幢者们，以其他方式进入是不合理的。因为阻止对其他人的损害，所以从嗔怒中不会过度。积累习气种子，以及开创机会，只有慈悲。

【英语翻译】
Then,
It is the power of reliance. After doing unwholesome deeds, the mind will feel regret. Constantly engaging in confession, that is the confession of sins. Therefore, one should constantly cultivate confession. With body, speech, and mind, whatever I have unknowingly done, in front of all the protectors, I confess these sins. From the confession spoken in the Sutra of Golden Light, I confess my mistaken sins with regret to the Guru, Buddha, and Bodhisattvas. Desiring to be free, I confess all downfalls. Just like poisonous food, not vomiting it will not become a cause of happiness. Among them, there are heavy and light, here it is considered that there are two types of downfalls. Among them, what arises from hatred is heavy, and what arises from attachment is also. Natural transgressions are heavy, and are the abandonment of prohibitions. Because from hatred and attachment, the abandonment and grasping of sentient beings arise. What arises from hatred is not a means for the sons of the Buddhas, but undoubtedly a cause of great harm. Because, the knowledge of gathering everything is seen as a means in the scriptures. With wisdom, completely cut it off, therefore neither of them are. When what arises from attachment, even if it cannot quickly become a Buddha, if one is skilled in using means, what can prevent the sentient beings previously gathered from being born in the Brahma world? If it is not like this, they will be born many times in evil destinies for a long time. If at that time, for the benefit of others, one does not engage in lustful misconduct with other women and those who possess the banner of Dharma through enjoyment. If even the suffering of hell can be endured and one promises oneself, in order to protect the lives of others, then no fault will arise at that time. Just like the boy Star King, being controlled by compassion, for those who possess desire, he entered in order to protect life. For those who possess the banner of Dharma, such as celibacy, it is unreasonable to enter in other ways. Because preventing harm to others, there is no excess from anger. Accumulating habitual seeds, and creating opportunities, only compassion.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མས། །གཞན་ཡང༌། མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་ནའང་གལ་ཏེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཡིད་བྱུང་ན། །རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོའི་སར་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་གཉི་གའི་བྱ་བྱས་མིན། །འོན་ཏེ་ཐབས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི། །ཆགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བདག་བདེ་ལ་ཞེན་པས། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་འདོར། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་གོམས་མ་བྱས། །དེ་ནི་རང་གི་བདེ་ལ་ཞེན་པས་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །དུས་མཐའ་ཡས་སུ་བཏང་སྙོམས་འདོར་བར་བྱེད་པ་བདེན། །དེ་དག་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།། །། སྡིག་པའི་ལས་ནི་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་དགེ་བའི་དོན་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང༌། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་གནས་ལས། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ལ་ནི་མཆོད་བྱས་པའི། །དམན་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །བྱུག་པའམ་མར་མེ་ཆུ་སྨྱིག་གང༌། །དབུལ་བའམ་མེ་ཏོག་གཅིག་འདོགས་པ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཡིས་གསུངས་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གལ་ཏེ་ཤེས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མིག་གཉིས་བཙུམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དམིགས་བྱས་ཏེ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་
ཡི་གེ་བརྒྱ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །གང་ན་རྩི་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་ནི། །སྐུལ་བྱེད་མ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་དག །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྟགས། །རྨི་ལམ་མ་མཐོང་བར་དུ་བཟླས། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ངན་དག་ནི་སྐྱུགས་པ་དང༌། །ཞོ་དང་འོ་མ་ཟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཉི་ཟླ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་མི་དག་ལས། །རྒྱལ་ན་སྡིག་པ་ཟད་ཤེས་བྱ། །མ་ཧེ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ནག་པོའང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །སྨན་གྱི་བླ་མ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །མི་དགེ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སླར་ཡང་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡི་ལས། །སླར་ཡང་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་

【汉语翻译】
མས། །另外，即使阻止不善，如果对菩萨产生不信任，那将总是堕入恶趣，那样做对自他都没有好处。然而，缺乏方法的自性贪执也有这个过患，因为执着于自身安乐，就会舍弃对他人的痛苦漠不关心。那是不对的，因为应该像自己承受痛苦一样感受他人的痛苦，如果慈悲心不足，没有完全习惯，那就是因为执着于自身安乐而对他人的痛苦，在无尽的时间里漠不关心而舍弃，这是真实的。那些是破斥者普遍的行为。

即使造作了罪恶的业，之后又努力行善，例如观想佛陀等，都是对治法普遍的行为。例如，生起菩提心，以及佛像，以及向世尊顶礼，以及佛陀涅槃的佛塔供奉鲜花，特别是从在家生活，出离并圆满戒律，以及对善逝作供养，消除卑劣，无论是涂香、灯、水、树枝，供养或献上一朵花，真正的胜者所说，如果了解具有因缘的法，就不会堕入恶趣。闭上双眼，心中观想面前的佛陀，念诵秘密咒语之王百字明，念诵八千遍。哪里有精华，哪里就有催促者的母咒。只要罪业没有灭尽的征兆，就一直念诵，直到在梦中没有看到。例如，呕吐不好的食物，吃酸奶和牛奶，在天空中行走，也看到太阳和月亮，在梦中战胜了其他人，就知道罪业已经灭尽。水牛和黑人也同样是象征。药师琉璃光王如来，如其所是地忆念，不善都会灭尽。那些是对治法普遍的行为。再次受持戒律，是说从不和合中返回的力量。无论是谁，从不善的业，再次成为戒律的主人，那些。

【英语翻译】
Ma. Furthermore, even if one reverses non-virtue, if one loses faith in the Bodhisattva, one will always fall into the lower realms, and that will not benefit oneself or others. However, even attachment to one's own nature without skillful means has this fault, because by clinging to one's own happiness, one abandons indifference to the suffering of others. That is not right, because one should feel the suffering of others as one feels one's own suffering, and if compassion is insufficient and not fully accustomed, it is because one clings to one's own happiness and is indifferent to the suffering of others for endless time, which is true. Those are the common practices of refuters.

Even if sinful actions have been committed, striving for virtue again, such as visualizing the Buddha, etc., are antidotes that are universally practiced. For example, generating Bodhicitta, as well as images of the Victorious One, as well as prostrating to the Bhagavan, as well as offering flowers to the stupa of the Buddha's Nirvana, especially from the household life, renouncing and perfecting the discipline, and making offerings to the Sugata, eliminating inferiority, whether it be perfume, lamp, water, or twigs, offering or offering a single flower, as the truly Victorious One has said, if one understands the Dharmas that possess causes and conditions, one will not fall into the lower realms. Closing both eyes, visualizing the Buddha in front with the mind, reciting the king of secret mantras, the Hundred Syllable Mantra, reciting it eight thousand times. Wherever there is essence, there are the dharani mantras of the urging mother. As long as the signs of the exhaustion of sins are not seen, recite until you do not see them in a dream. For example, vomiting bad food, eating yogurt and milk, walking in the sky, and also seeing the sun and moon, if one overcomes others in a dream, one should know that sins have been exhausted. Buffaloes and black men are also symbols. Bhaisajyaguru, the King of Light, the Tathagata, as one remembers them as they are, all non-virtues will be exhausted. Those are the antidotes that are universally practiced. Again, holding the vows is to speak of the power of turning back from disharmony. Whoever, from non-virtuous actions, again becomes the master of vows, those.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སོ།། །།དེ་ལ་རྟེན་སྟོབས་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་པའི། །ཆོས་མང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་དག །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོ་རྣམས་དག་ནི་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་བྱང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།གང་ཕྱིར་མི་བཟོད་ཐོས་སོགས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་སྐྱོ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐོས་པ་སྤེལ་ཕྱིར་བཟོད་པ་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་པར། །བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་མ་གཏོགས། །དེས་ན་སྐྱོ་བ་མེད་ཡིད་ཀྱིས། །འབད་པས་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་གོང་དང་འདྲེས་པ་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །མཉམ་གཞག་ཡང་དག་སྐྱེ་མིན་པ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ནགས་སུའང་གཡེང་བ་ཞི་མེད་ན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་
པ་དག་གི་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལས་གཞན་པའི། །མཉམ་གཞག་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ཚིག་རྣམས་གསུངས། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པར་ཡང་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་བཟོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་གནོད་བྱས་དང༌། །ཆོས་ལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕལ་ཆེར་མི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། །སྡུག་དང་བྲལ་བྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ། །དེ་བཟོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རབ་སེལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ན། །ཆུང་ངུ་བཟོད་པས་རིམ་གྱིས་ནི། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་འགྱུར་ཏེ། །རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཞེན་པའི་སེམས། །ཉ་བ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱེད་མཐོང་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁར་ཆུད་གྱུར་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་དགྲོལ་པ་ཡིས། ཡང་དག་དམ་བཅས་བྱས་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ལྡོག །གང་ཞིག་གནོད་མ་བྱས་ཀྱང་དགྲར་གྱུར་ཟ

【汉语翻译】
是与不相符之方相反的力量。 依靠的力量是依靠佛、法和僧，同样以不退转的信心依靠菩提心。依靠三宝以仪轨皈依，所得的众多法之果，可从帕摩的证悟传记中得知。 依靠菩提心所产生的果，可从各种经典中得知。 那些是罪业清净，即是戒律的波罗蜜多。 因为不忍听闻等，精进减弱。 因此，以不厌倦的精进，为了增长听闻而修安忍。 因为没有听闻，就没有思维修行的处所和方法。 因此，以不厌倦的心，努力寻求听闻。 因为与上者相混杂时，如果知道了行为，就不会生起正确的禅定，之后就应该住在森林里。 即使在森林里也没有平息散乱，心也不会平等安住。 因此，智者们应该致力于平等安住。 除了调伏烦恼之外，没有禅定的果。 因此，为了调伏烦恼，应该修不净观等。 为了调伏烦恼，如是宣说了简略的词句。 现在为了调伏烦恼，将详细地正确宣说。 所谓的事物安忍，又分为三种：痛苦、他人所作的损害，以及对法的生起。 大多是不 желаемого 发生，以及与乐分离产生痛苦。 凡是对痛苦感到恐惧的，都认为是与安忍不相符的方面。 其中，修忍受痛苦的次第是这样的：如果想要消除痛苦的，一切智者珍宝，那么以忍受微小的痛苦，逐渐地就能忍受强烈的损害。 暂时对于极其微小的果实的事物，产生执着的贪恋之心。 看到渔夫、农民等忍受损害，被魔鬼吞噬的，通过解脱束缚的众生，已经做了真实的誓言，怎么会因为看到痛苦而退转呢？ 即使没有造成损害，也变成了敌人

【英语翻译】
It is the power to turn away from the opposite side of disagreement. The power of reliance is to rely on the Buddha, Dharma, and Sangha, and similarly to rely on the Bodhicitta with unwavering faith. Having taken refuge in the Three Jewels with rituals, the many fruits of Dharma that are obtained can be known from the enlightenment biography of Phagmo. The fruits that arise from relying on the Bodhicitta can be known from looking at various sutras. Those are the purification of sins, which is the perfection of discipline. Because of not being able to bear hearing, etc., diligence diminishes. Therefore, with unwearying diligence, practice patience in order to increase hearing. Because without hearing, there is no place for contemplation and practice, and no method. Therefore, with an unwearied mind, strive to seek hearing. Because when mixed with the above, if one knows the conduct, correct Samadhi will not arise, then one should dwell in the forest. Even in the forest, if distraction is not pacified, the mind will not be able to abide equally. Therefore, the wise should apply themselves to abiding equally. There is no fruit of Samadhi other than taming the afflictions. Therefore, in order to tame the afflictions, one should meditate on the impure and so on. In order to tame the afflictions, such briefly stated words have been spoken. Now, in order to tame the afflictions, I will explain in detail and correctly. That which is the patience of things is also divided into three aspects: suffering, harm done by others, and also arising towards the Dharma. Mostly, the undesirable happens, and suffering arises from separation from happiness. Whoever fears suffering is considered to be an aspect that does not agree with patience. Among them, the order of meditating on patience in accepting suffering is as follows: If one desires the all-knowing precious one who eliminates suffering, then by enduring small sufferings, one will gradually be able to endure strong harm. For a while, for the sake of objects of extremely small fruits, a mind of attachment and craving arises. Seeing fishermen, farmers, etc. enduring harm, those who have been swallowed by the devil, by liberating bound beings, those who have made true vows, how can they turn back by seeing suffering? Even if no harm has been done, it has become an enemy.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་གཞོམ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་ཁྲོ་བ་རུ། །མི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གི་རིགས་པའི་དངོས་མིན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་དགྲ་མ་ཐུག་པར་ང་རྒྱལ་ཅན་དངོས་མིན། །ཤིན་ཏུ་དུས་རིང་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོབ་པའི། །དགེ་བའི་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དགག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ཞིང༌། །བསྲན་པས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ། །གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་དག་ལས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་པའི་ཡིད་ཅན་འདི་དག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་མཚུངས་མེད་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་
མདོ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཡི། །ཚོར་བ་ཉིད་འབྱུང་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ལྟར། མགོ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །སྦ་ཡིས་གཞུ་བ་བྱས་ཀྱང་ནི། །བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འབྱུང༌། །དམྱལ་བ་དང་ནི་མི་ཡིའམ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པ་ནའང༌། །གཤེད་མ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ནི། །མངོན་དུ། བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་ལ་ལུས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱིས། །གལ་ཏེ་འབིགས་སམ་གཅོད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནོད་པའི་སེམས། །བདག་གིས་བྱ་བའི་རིགས་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས། །གནོད་བྱས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་བྱས་པ་ཡི། །ཆར་ཡང་ཕོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དག་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་བཀུར་བ་དང༌། །ཆེན་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བཟོད་པར་འདོད། །བདག་གི་དགྲ་དང་བཤེས་ཀྱི་དགྲ། །དགྲ་བོའི་བཤེས་ལས་འགྱུར་བ་ཡི། །གནོད་སེམས་རྒྱུ་དགུ་ལས་བྱུང་སྟེ། །རེ་རེ་དུས་གསུམ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལས་གནས་པས། །ཐོས་པ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །གང་ཕྱིར་ཐོས་ལས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །ཐོས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །

【汉语翻译】
何处有？为了摧毁敌人，哪怕一瞬间也愤怒，不做那事，不是我的理智之物。谁在未遇敌之前就骄傲，不是真实。极其长久的时间里，以痛苦获得的，善妙之财，努力阻止被夺取，以忍耐成为我感受痛苦之因，想要摧毁，为何不会发生？如何彻底地，逐渐习惯，从卓越的力量中，人们对于痛苦，也能产生快乐的认知，具有强大的力量。同样，对于真正趋向菩提之心的这些有情，对于痛苦，也会产生无与伦比的快乐认知。在《父子相见经》中说：那是因相同之果。说一切法安乐住，有这样的等持。仅仅获得那个等持，对于所有对境之事物，菩萨会产生快乐的感受，不会是其他的。如此，砍头，或者同样手脚等等，即使被鞭子抽打，也只会产生快乐的认知。在地狱和人间，即使在制造痛苦的时候，对于刽子手，也会显现出喜悦。如果我被所有这些有情，刺穿或者砍断，即使那样，也不应该生起害心。因为有情对我，做了地狱的痛苦，成千上万次的雨点也无法忍受。生起害心的原因，是对自己的贪恋和恭敬，以及巨大的执着，因此希望以忍耐来对治。我的敌人和朋友的敌人，从敌人的朋友转变而来的，害心从九种原因产生，每一种都以三时来区分。那些就是忍辱波罗蜜多。如此安住于忍耐，对于听闻就发起精进。因为从听闻产生智慧，从智慧就能舍弃烦恼。那也以八十种方式，使听闻不断增长。其中有希求的方式，还有所依的方式，还有增上意乐的方式，以及加行的方式等等。

【英语翻译】
Where is it? To destroy the enemy, even for a moment to be angry, not to do that, is not my object of reason. Whoever is arrogant before encountering the enemy is not real. In extremely long periods of time, with suffering obtained, the virtuous wealth, strive to prevent being taken away, with patience becoming the cause of my feeling suffering, wanting to destroy, why would it not happen? How completely, gradually accustomed, from excellent powers, people for suffering, can also produce a happy cognition, have great power. Similarly, for these sentient beings who truly tend towards enlightenment, for suffering, will also produce unparalleled happy cognition. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, it is said: That is the cause of the same fruit. It is said that all dharmas abide in bliss, there is such a samadhi. Just by obtaining that samadhi, for all objects of focus, Bodhisattvas will have a feeling of happiness, it will not be other. Thus, beheading, or similarly hands and feet, etc., even if whipped with a whip, will only produce a happy cognition. In hell and in the human realm, even when creating suffering, for the executioners, joy will manifest. If I am pierced or cut by all these sentient beings, even so, I should not generate harmful thoughts. Because sentient beings to me, have done the suffering of hell, thousands of raindrops cannot be endured. The cause of generating harmful thoughts, is attachment and respect for oneself, and great clinging, therefore hope to counteract with patience. My enemy and the enemy of a friend, transformed from the friend of an enemy, harmful thoughts arise from nine causes, each distinguished by the three times. Those are the paramita of patience. Thus abiding in patience, for hearing, exert diligence. Because from hearing arises wisdom, from wisdom one can abandon afflictions. That also in eighty ways, makes hearing continue to grow. Among them there is the way of aspiration, and also the way of reliance, and also the way of higher intention, and the way of application, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆོག་ཤེས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང། །དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། །གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་ངོམས་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །མ་ཐོས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མངོན་ཤེས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། །མི་
སྡུག་བདག་མེད་ཞི་རྣམས་དང༌། །རང་སེམས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་རྒྱས་པ་འཕགས་པ་ནི། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་མདོར་ཤེས་བྱ། །ཐོས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་ཡིན། །གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཐུན་རྒྱུ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །དོན་ཉུང་བྱ་བ་ཉུང་ཉིད་དང༌། །སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ལ་མངོན་དགའ་དང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པའི་དོན། །སེམས་ཤིང་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཉིད་དང༌། །སེམས་དང་བ་དང་ཡོ་བྱད་དག །ཉུང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། །དགོན་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། །དྲན་མི་ཉམས་དང་རྟག་ཏུ་ནི། གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དགའ་དང༌། །ཆད་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས། །གང་ཡང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དག་གི །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནི་ཡོངས་སྤོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། །ཁྱིམ་སོགས་ཉེས་པའི་ཕུང་པོར་ནི། །མཐོང་ན་ཐོས་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཁྱིམ་གནས་རྨོངས་པ་འདི་ནི་བུ་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒ་དང་འཆི་མེད་ཞི་ཞིང་མཚུངས་མེད་པའི། །གོ་འཕང་བདག་གཞན་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་འཐོབ་འགྱུར་རམ། །ནོར་དང་ཆུང་མ་བདག་ཉིད་ཞེས་པ་འཆི་བ་དམ་པའི་གསུམ་པོ་འདི། །ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཞིག་གང་ཚེ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དཔྱོད་པ་དེ་སྟོབས་ལྡན། །ཐོས་པ་ལྡན་ཡང་རྙེད་སོགས་ལ། །ཞེན་ན་སེམས་སྦྱོང་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསླུས་པའི་མཆོག །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བ་ཡི། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་
སྐོམ་པས་དུས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སྐ

【汉语翻译】
心是善良的形态，
知足的特性，
生起忆念的形态，
增长布施的特性，
此外对于一切佛法，
不厌足的形态，
未闻退失的特性，
听闻现证的形态，
同样痛苦空性，
不净无我寂静等，
守护自心的形态，
增长精进的形态。
这也是广大的圣者，
智慧无尽简要知晓。
唯有听闻佛法，
名为法的集合的别名。
何时完全成熟，
那就是智慧的集合，
以法的集合的结合，
顺缘所说的是，
意义少，事情少，
喜欢少说话，
再三听闻的意义，
用心并倾心于佛法，
心和悦以及资具，
少而喜欢，
喜欢寂静的地方，
此外也喜欢独处，
忆念不退失并且恒常，
喜欢布施和戒律，
断除律典等，
任何音乐论典，
以及世间散乱者的，
一切论典全部舍弃。
这些是精进的波罗蜜多。

《猛利请问经》中说：
如果见到家等是罪恶的聚集，
那么有闻者应当，
从那以后住在森林里。
住在家里愚昧的人，因为儿子、财富和妻子等，
以贪爱的行为使心散乱，怎么能得到寂静呢？
同样，佛陀的无老和不死，寂静且无与伦比的，
获得利益自己和他人，圆满安乐的果位了吗？
财富和妻子以及自身，这三个被认为是珍爱的，
没有执着并且与生俱来，安住在觉悟的境界里。
对于这些，谁在何时以何种方式产生呢？
因为不是真实的，所以知道没有意义的智慧是有力量的。
即使有闻，如果贪执利养等，
心也不会调伏，
那时在天神和世间中，
那是完全被欺骗的。
就像被带到大海中，
不知晓的人们，
因口渴而死去一样，
同样获得闲暇后，却...

【英语翻译】
The mind is the form of virtue,
The characteristic of contentment,
The form of generating mindfulness,
The characteristic of increasing generosity,
Furthermore, towards all the Buddha's teachings,
The form of insatiability,
The characteristic of not losing what has not been heard,
The form of listening to direct perception,
Likewise, suffering and emptiness,
Impurity, selflessness, peace, etc.,
The form of guarding one's own mind,
The form of increasing diligence.
This also, the vast noble ones,
Inexhaustible wisdom, should be known in brief.
Only through hearing, the Dharma,
Is called by another name, the collection of Dharma.
When it is fully ripened,
That itself is the collection of wisdom,
Through the union of the collection of Dharma,
What is said to be the conducive cause is,
Few meanings, few activities,
Manifest joy in speaking little,
Again and again, the meaning of hearing,
Focusing the mind and being devoted to the Dharma,
Mind and joy and possessions,
Being delighted in having little,
Manifestly inclined towards solitude,
Furthermore, also delighting in being alone,
Unfailing mindfulness and constantly,
Delighting in giving and morality,
Cutting off codes of law, etc.,
Any musical treatises,
And those of worldly distractions,
All treatises are completely abandoned.
These are the perfections of diligence.

In the "Requested by the Fierce One" Sutra:
If one sees the house, etc., as a collection of faults,
Then the one with hearing should,
From then on, dwell in the forest.
The ignorant one who dwells in the house, because of sons, wealth, and wives, etc.,
With loving actions, the mind becomes distracted, how can one attain peace?
Likewise, the Buddha's agelessness and immortality, peaceful and incomparable,
Will one also attain the state of benefiting oneself and others, the perfection of bliss?
Wealth and wife and self, these three are considered precious,
Without attachment and innate, abiding in the state of realization.
For these, who, when, and how will they arise?
Because it is not real, the wisdom that knows it is meaningless is powerful.
Even with hearing, if one clings to gain, etc.,
The mind will not be tamed,
Then in the world with gods,
That is the supreme deception.
Just as being carried into the great ocean,
Unknowing beings,
Die of thirst,
Likewise, having obtained leisure, but...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིག་ཀྱང༌། །སེམས་མ་སྦྱངས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཐབ་མོས་བསྐྲད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་དེ་དག་གཏོང༌། །དེ་བཞིན་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་མཚུངས་པར་བདེ་བ་ཉེར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་དགྲ་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །ཡང་ནི་གལ་ཏེ་སྐལ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ལས་འཁོར་འདོད་ཡིད་འབྱུང་ཞིང༌། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་འདུད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ནགས་འདི་ཡང་ནི་ཁྱིམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་མིན་ནམ། །བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དག་དང། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཉེ་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་པའི། །ནགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་གང་ན་ནི་དྲི་མ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །གང་ན་འབྲས་བུའི་ལྕིད་ཀྱིས་དུད་པའི་ཤིང་ཡོད་ཅིང༌། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་དག་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕུག་ཡོད་པ། །དེ་རུ་འདི་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་ནི་གསུང་རབ་འདོན་པ་དང༌། །སླར་སྔགས་གང་ཡིན་དེ་ནི་སླར་ཡང་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིང༌། །བྱིང་དང་རྒོད་པའི་དུག་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྒྱལ་པོའམ་ནི་རྒྱལ་བུའམ། །བྲམ་ཟིའང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་དག་གི །དྲུང་དུ་འོངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེས་ནི་དེ་ལ་གུས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བཤམས་པའི་སྟན་དག་ལ། །རང་གིས་མཁྱེན་བཞིན་བཞུགས་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་པོ་འགྲེང་ན་རང་སྟན་ལ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འགྲེང་བྱ་ལ། །བཞུགས་ན་འདུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་བྱ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི། །ཐོས་མང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །
རྟག་པར་བདེ་བར་གནས་ལགས་ཞེས། །གལ་ཏེ་བརྟན་ཞིག་དུལ་བ་དང༌། །དབང་པོ་ཀུན་ནི་ཞི་གྱུར་ན། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་འབྱུང་བ། །རྣམ་སྨིན་བཅས་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བྱུང་ལྡན། །ཡིད་བྱུང་རྗེས་མཐུན་བརྗོད་པའམ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆེ་བརྗོད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཕྱིན

【汉语翻译】
即使现在，如果心没有调伏，将会堕落恶趣。智者们不会用争斗驱赶孩童，因为智者们以慈悲恭敬对待他们而放任。同样，对于痛苦者，首先平等地显示安乐，之后又怎能与制造痛苦的敌人一同欢喜呢？因此，为了舍弃烦恼，即使与世俗之人相似，他们本身也是众生善根增长的因。或者，如果对于福德不均等的众生群体，由于贪恋而想要眷属，心生厌离，为了名利而屈服，那么这森林与家又有什么区别呢？乞食游方的处所，既不太远，也不太近的森林中应当居住。在那个地方，有远离污垢、由生物产生的过患的水源，有果实累累的树木，有远离毒蛇的山洞。在那里，日夜诵读经文，再次用理性的方法来研究咒语。之后，执持由福德产生的相，远离沉没和掉举的毒害，从而使自己的内心产生喜悦。国王或者王子，婆罗门或者大臣等，如果比丘来到寂静的寺院，那么就以恭敬的态度对他说：“安乐吗？”对于如何铺设的座位，自己知道后就说：“请坐。”国王站立时，自己也应当从座位上站起来，坐下时也坐下，然后说令人高兴的话：“有福德的您所在的国家，博学、具有戒律的比丘、婆罗门等，是否常常安乐居住？”如果国王坚定、调顺，一切根门寂静，就说与业和随顺的异熟果报相关的话。如果国王具有信心，就说随顺信心的言语，或者赞颂甚深广大的功德的佛陀。菩萨前往森林。

【英语翻译】
Even now, if the mind is not tamed, it will fall into lower realms. The wise do not drive away children with strife, for the wise treat them with compassion and respect, and then let them go. Likewise, for those who suffer, first show them equal happiness, and then how can you rejoice with the enemy who causes suffering? Therefore, in order to abandon afflictions, even if they are similar to worldly people, they themselves are the cause of the increase of merit for sentient beings. Or, if one desires a retinue out of attachment to a group of sentient beings with unequal fortune, and becomes disillusioned, and submits for the sake of fame and gain, then what is the difference between this forest and a home? One should dwell in those forests where the places for alms-seeking are neither too far nor too near. In that place, there are also waters that are free from the faults of impurities arising from living beings, and there are trees bent with the weight of fruits, and there are caves that are free from venomous snakes. There, one recites scriptures day and night, and again examines the mantras with a collection of reasonings. Then, holding the signs arising from merit, and being free from the poison of sinking and agitation, one generates joy in one's own mind. If a king or a prince, a Brahmin or a minister, etc., comes to the hermitage of a monk, then with respect, one should say to him, "Are you well?" Regarding the seats that have been arranged, knowing for oneself, one should say, "Please sit." If the king stands, one should also stand from one's seat, and if he sits, one should sit down, and then speak pleasing words: "In your country, O fortunate one, are the learned, disciplined monks, Brahmins, etc., always dwelling in happiness?" If the king is firm, subdued, and all his senses are pacified, then one should speak about matters related to karma and its corresponding ripening results. If the king has faith, one should speak words that accord with faith, or praise the Buddha, whose qualities are profound and vast. The Bodhisattva went to the forest.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ན། །ཡིད་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤངས་ནས། །ཅི་ཡོད་དོན་དུ་ནགས་སུ་འོང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བྱའི་དགེ་སློང་གོ་འཕང་ནི། །གལ་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར་འབྱུང་ན། །ནགས་ན་རྒྱུ་བའི་སྤྲེའུ་དང་ཆོམ་རྐུན་སེང་གེ་རྣམས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་དགེ་སྦྱོང་གོ་འཕང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། །སེར་སྣ་སྡང་ཆགས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མང་དང༌། །རེག་གཟུགས་རོ་དང་དྲི་ཡིས་འཇིགས་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་འདར་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་མེས་གདུངས་ཤིང༌། །ལྷ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་དེ་བཞིན་སྐྲག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བལྟས་པ་ཡིས།། ད་ལྟ་བདག་ནི་ནགས་སུ་འོངས་མིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་ནགས་སུ་གནས་པ་འདི། བདག་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ནམ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཇིགས་རྣམས་ཡོད། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །།འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །མ་རིག་ཉེར་བསླད་འཁྲུལ་པ་དང༌། །གཉིས་སྦྱོར་བདག་ཏུ་རིག་པ་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཀུན་བྱུང་བ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། །བདག་ཅེས་ཡང་དག་མི་འཛིན་པའི། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་རྩ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་ལྕུག་མ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཀུན་གཅད་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ། །ད་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པ་རུ། །རབ་ཏུ་འཐད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །དགོན་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་ལྕུག་མ་སོགས། །དེ་དག་སུ་ལའང་མི་འཇིགས་ན། །བདག་ནི་དེ་ལས་ལྷག་
པར་སྔར། །འདི་ན་འགའ་ཞིག་བདག་གམ་ནི། །སྐྱེས་བུའམ་ནི་གང་ཟག་གམ། །ཤེས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤེད་བུའམ། །ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དག་གི་རྒྱུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་ལུང་དང་ཚད་མ་ཡི། །མིག་གིས་དེ་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱ། །གཞན་ཡང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འབྱེད་འདི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས། །གཞན་ཡང་འདིར་ནི་དགོན་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་འདྲེ་མེད་དེ། །མ་འདྲེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་དང༌། །དཔྱོད་མེད་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཉེར་འོངས་ནས། །འཇིགས་པ་སྤངས་པ་བསྒྲུ

【汉语翻译】
那。
心想應當這樣思：
我已捨棄家室，
爲了何事而來到林中？
天等供養之比丘果位，
若僅僅是住在林中就能獲得，
那麼林中遊蕩的猴子和盜賊獅子們，
那些也將以苦行果位功德莊嚴。
此外，我還被傲慢自大的痛苦所折磨，
吝嗇、嗔恨、總是充滿恐懼，
因觸、色、味、香而恐懼，
因蘊魔的恐懼而顫抖，
被煩惱魔的恐懼之火焚燒，
同樣也因天魔的恐懼而害怕。
又被死主魔反覆觀望，
如今我不是來到林中了嗎？
因此，住在林中這件事，
是爲了自身寂靜而依止嗎？
我若有種種恐懼，
那又將如何產生呢？
此處，種種恐懼之因，
唯是壞聚見。
因爲一切恐懼，
皆從此而生。
無明、近惑、錯亂，
以及二取執我之識，
皆從顛倒而生，
是壞聚見的異名。
對於色等五蘊，
不執著爲真實之我，
壞聚見之根本，
是滋長有枝的因。
因此，爲了斷除一切恐懼，
對於執著我，應當捨棄。
現在我對於教法，
應當極其相合而清淨。
住在廣大寂靜處的，
樹木、灌木、嫩枝等，
它們對誰也不恐懼，
我比它們更甚

【英语翻译】
Na.
The mind should think like this:
I have abandoned my household,
For what purpose have I come to the forest?
The rank of a monk worthy of worship by gods and others,
If it arises here merely by dwelling in the forest,
Then the monkeys, thieves, and lions roaming in the forest,
Those too would be adorned with the qualities of ascetic attainment.
Moreover, I am tormented by pride and arrogance,
Stinginess, hatred, always full of fears,
Fearing touch, form, taste, and smell,
Trembling with the fear of the skandha-mara,
Burned by the fire of fear of the klesha-mara,
Likewise, afraid of the fear of the deva-mara.
And repeatedly gazed upon by the death-mara,
Have I not come to the forest now?
Therefore, this dwelling in the forest,
Is it relied upon for the sake of one's own solitude?
If I have all kinds of fears,
How will they arise?
Here, the cause of all fears,
Is solely the view of the aggregation of fears.
Because all fears,
Arise entirely from it.
Ignorance, near-delusion, confusion,
And the consciousness that grasps the self in duality,
All arise from perversion,
Are synonyms for the view of the aggregation of fears.
Regarding the five skandhas, such as form,
Not grasping them as a true self,
The root of the view of the aggregation of fears,
Is the cause of the growth of the shoot of existence.
Therefore, in order to cut off all fears,
Attachment to self should be abandoned.
Now, for the sake of the teachings,
I should make them extremely fitting and pure.
Dwelling in a vast solitary place,
The trees, shrubs, young branches, etc.,
They do not fear anyone,
I am even more than them

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་གདུལ་བྱ། །སྔར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལུས་འདི་བདག་གིས་བཏང་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གདུད་བྱེད། །གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་མི་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱ། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་ཀུན་འདི་ལས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པར་གསལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་གེལ་པ་དང༌། །ལྕུག་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་དང་ནི། །འཇིག་འགྱུར་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྩྭ་འཁྲི་ཤིང་སྐྱེ་བ་དང༌།།འཇིག་པ་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །དེ་དག་ནི་དགོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།། །།ནགས་ཚལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མི་གཡེང་མེད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པས། །དང་པོར་འདུན་པའི་མིང་ཅན་གྱི། །སེམས་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །གནོད་པ་སྤང་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་ན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བའམ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བསྡམས་ཕྱིར་དེ་དག་གི།
མིག་གི་དབང་པོས་ཚར་གཅད་བྱ། །ཚད་གད་པ་ནི་མཚན་མ་དག །གསལ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་དག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སད་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང༌།། འདུག་དང་འགྲོ་དང་སྨྲ་བ་དང༌། །མི་སྨྲ་གྱུར་དང་ཀུན་དུ་ཡང༌། །མཉམ་པར་གཞག་པ་འདོར་མི་བྱ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་བསྟོད་སྨད་དང༌། །བདེ་དང་སྡུག་དང་སྙན་མི་སྙན། །ཡིད་བདེ་བྱེད་དང་གཞན་པ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེས་ན་འདི་ནི་མི་རྒོད་ཅིང༌། །ལུས་ཞི་སེམས་ནི་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་མི་གཡེང་ཞིང༌། སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །དམིགས་པ་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །བྱིང་ན་གཟེངས་ནི་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་སྐྱེས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་མི་རྟག་པ། །མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །གཉི་ངའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་ནི། །རྙེད་དཀའ་དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་པ། །དྲན་བྱ་དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བར་རྙེད་དཀའི་ར

【汉语翻译】
之故。因此应当如此调伏自心：往昔为了成办有情之义，此身我已施舍。施舍之后却不认识，对此如何自我调伏？不应畏惧任何事物，应当畏惧自己的罪业。因为一切畏惧皆由此生，一切都显现为它的幻化。生与灭，如何无我，如芦苇和竹子等生与灭，同样我的生与灭，由生与灭之因缘聚合而生，如草、蔓、树木生长和坏灭，同样我的生与灭，生与灭并非真实。这些是寂静处的赞颂。

应当依靠森林，修习禅定。因为没有不散乱，也没有世间圆满。首先，以名为希求之心，近取发心，直至菩提心要，为了遣除损害而努力。如此，当见到对境之色时，生起贪心、不悦意，或者其他不善之法，刹那间在心中生起，那时为了遮止这些，应当以眼根来调伏。调伏的尺度是，从清晰的相状中随取。同样，耳、鼻、舌和身根，为了恒常守护自心，应当各自调伏。醒来和睡着，坐着和行走，说话和不说话，以及任何时候，都不要舍弃等持。获得和未获得，赞扬和诽谤，快乐和痛苦，悦耳和不悦耳，使心愉悦和其他事物，都应当思维为幻化。因此，此人不会粗暴，身体寂静，心不散乱，恒常不散乱诸根，行为是善妙的行境，当目标清晰地显现时，心中没有见到，沉没时，为了赞扬提升，应当修习心中的喜悦。如果对放逸的世间法，生起了我执，应当迅速现前忆念一切智者所说的无常，以及为了对治懈怠，应当忆念难以获得、闲暇圆满，同样应当忆念劫。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, one should tame one's mind in this way: In the past, in order to accomplish the meaning of sentient beings, I have given up this body. After giving alms, I do not know, how can I tame myself? One should not fear anything, but should fear one's own sins. Because all fears arise from this, everything is revealed as its illusion. Birth and destruction, how is there no self, like reeds and bamboo, etc., birth and destruction, likewise my birth and destruction, arise from the aggregation of causes and conditions of birth and destruction, like the growth and destruction of grass, vines, and trees, likewise my birth and destruction, birth and destruction are not real. These are praises of solitary places.

One should rely on the forest itself to practice samadhi. Because without non-distraction, there is no worldly perfection. First, with a mind called desire, take up the mind of enlightenment, until the essence of enlightenment, strive to eliminate harm. Thus, when the object of enjoyment is seen, greed, displeasure, or other unwholesome dharmas arise, if they arise in the mind for a moment, then in order to restrain them, one should subdue them with the eye faculty. The measure of taming is to follow from the clear characteristics. Similarly, the faculties of ear, nose, tongue, and body, in order to constantly protect the mind, should be tamed separately. Awake and asleep, sitting and walking, speaking and not speaking, and at all times, do not abandon equanimity. Gain and no gain, praise and blame, happiness and suffering, pleasant and unpleasant, things that please the mind and other things, should all be thought of as illusions. Therefore, this person is not rude, the body is peaceful, the mind is not confused, the senses are constantly not distracted, the conduct is a virtuous object of conduct, when the object appears clearly, it is not seen in the mind, when it sinks, in order to praise and uplift, one should cultivate joy in the mind. If attachment to the worldly dharmas of indulgence arises, one should quickly bring to mind the impermanence spoken of by the all-knowing one, and in order to counteract laziness, one should remember the difficulty of obtaining leisure and perfection, and likewise one should remember the kalpas.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་དང་ཕྲད་པ་འདི་ནི་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་བདེ་སྟེར་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གདུལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད། །རྒ་དང་ནད་དང་འཆི་བདག་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །གནོད་པ་ཆེན་པོར་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་དྲན་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ནད་ཀྱིས་བདེ་དང་འཆི་བདག་གིས་ནི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །རྒུད་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཉམས་བྱེད་ལང་ཚོ་དག་ནི་རྒ་བ་དག་གིས་སོ། །གནད་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཏེ། །འཆི་བདག་བར་ནི་ཞུགས་པ་ལ། །དགེ་བའི་ལས་ལས་གཞན་པ་ཡི། །ཆུང་མ་ནོར་དང་གྲོགས་དང་གཉེན། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་
དྲི་མ་གཅིན་གོས་ཤིང༌། །དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན། །ལེགས་བྱས་མ་གཏོགས་སྐྱོབ་བྱེད་འགའ་ཡོད་མིན། །གྲང་བས་ཉེན་ལ་མེ་དང་ནི། །སྐོམ་པས་ཉེན་ལ་ཆུ་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ངལ་ལ་གྲིབ་མ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ནོར་དང་ལང་ཚོ་དག །གློག་དང་མ་ཚུགས་པར་མཐོང་ནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་འཇིགས་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཡང་ནི་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །གཉེན་པོ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། །མི་གཙང་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །གང་ཞིག་བསྡུས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་སོ་དང་པགས་པ་ལྕེ། །ཤ་རུས་རྒྱུས་པ་སྙིང་དང་མཆིན། །རྒྱུ་མ་ཞག་དང་དྲི་མ་དང༌། །གཞུངས་པ་མཆི་མ་ཆུ་སེར་རྡུལ། །ཚིལ་དང་སྣབས་དང་གློ་བ་དང༌། །གླད་པ་དང་ནི་གླད་རྒྱས་དང༌། །གཅིན་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དག་གིས། །དང་པོར་འདི་དག་ལ་རྨོངས་པའི། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་གཞན་དག་ནི། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་ལས། །དགེ་བ་དགའ་བར་ག་ལ་འག

【汉语翻译】
རྒྱལ་བྱུང་བའོ། །此外，遭遇痛苦，这会在某些日子里带来快乐。之后，当它被记住时，会产生无与伦比的折磨。同样，在一次又一次的生命中，它成为记忆的对象，世俗之人，就像他们无法放弃存在的错觉一样。衰老、疾病和死亡之主，这四个被称为传承的事物，应该日夜铭记在心中，因为心中充满了对巨大伤害的恐惧。因为疾病夺走快乐，死亡之主夺走生命，衰老使青春的辉煌从衰败中消失。它会切断要害，变得孤独无助，完全放弃这个世界，转移到另一个世界。当进入死亡之主的地界时，除了善行之外，妻子、财富、朋友和亲戚都无法保护你。鼻涕和口水，污垢、尿液和衣服，这个容纳呼吸残余的身体，当它成为再次存在的对象时，除了善行之外，没有任何东西可以拯救。就像寒冷时需要火，口渴时需要水一样，就像疲惫时需要阴凉一样，其他事物也是如此。因此，人们应该将眷属、财富和青春视为闪电，视其为无常和毁灭的本质。通过认识到所有与生俱来之物都是如此，为了从存在的束缚中解脱出来，应该努力。此外，还有导致极大分心的原因：贪欲、嗔恨和愚痴。修持慈爱和缘起，始终放弃幻觉，也要修持对治法。贪欲和出生的原因，仅仅是女人。不净观是什么呢？通过不净等观念，从头到脚，收集并实践。例如，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、舌头、肉、骨头、肌腱、心脏、肝脏、肠子、脂肪、污垢、脓液、眼泪、粘液、油脂、鼻涕、肺、脑和脑髓、尿液、脓和血液。首先，那些对这些事物感到困惑的，以及其他放荡的智慧，怎么会从自以为是等事物中，对善行感到高兴呢？

【英语翻译】
རྒྱལ་བྱུང་བའོ། ། Furthermore, encountering suffering, this brings happiness for some days. Later, when it is remembered, it generates incomparable torment. Likewise, in life after life, it becomes an object of memory, and worldly people, just as they cannot abandon the illusion of existence, act in that way. Old age, sickness, and the lord of death, these four called lineages, should be remembered day and night with a mind full of fear of great harm. Because sickness steals happiness, and the lord of death steals life, and old age makes the splendor of youth vanish from decay. It cuts off the vital points, becomes lonely and helpless, completely abandons this world, and transfers to another world. When entering the realm of the lord of death, other than virtuous deeds, wives, wealth, friends, and relatives cannot protect you. Snot and saliva, dirt, urine, and clothing, this body that holds the remnants of breath, when it becomes an object of rebirth, there is nothing to save you except for good deeds. Just as fire is needed when threatened by cold, and water when threatened by thirst, just as shade is needed when weary, so too are other things. Therefore, people should see retinues, wealth, and youth as lightning, seeing them as impermanent and of the nature of destruction. By realizing that all that is born is like this, in order to be freed from the bondage of existence, one should strive. Furthermore, there are causes of great distraction: desire, hatred, and ignorance. Meditating on love and dependent origination, always abandoning illusion, one should also meditate on antidotes. The cause of desire and birth is only women. What is the contemplation of ugliness? Through the conceptions of impurity and so on, from head to foot, collecting and practicing. For example, hair, body hair, nails, teeth, skin, tongue, flesh, bones, tendons, heart, liver, intestines, fat, dirt, pus, tears, mucus, oil, snot, lungs, brain and marrow, urine, pus, and blood. First, those who are confused about these things, and other licentious wisdom, how could they be pleased with virtue from conceit and so on?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ལ་སླར་ཡང་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞས་སོ་སོ་དག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཡིས་གང་བའི་ཕུར་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་ཡང་ནི་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ཁམས་སུ། །གང་ཚེ་རོ་ཡི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཉིན་ཞག་འདས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རུལ་དངོས་དག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་རྟོག །ཤིན་ཏུ་འཕོངས་གདངས་ཁ་ནི་ཟངས་ལྟར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་སྟེང་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རོ་ཡི་ལུས་པོ་ནི། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ལྡན་མི་རྣམས་ལ། །རང་གི་མི་སྡུག་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་དག་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ལ་ཕན་དང་བདེ་སྲེད་དང༌། །འདོད་དང་སྨོན་དང་དགའ་བ་ཡི། །རྣམ་པ་འདིར་སྐྱེ་གང་ཡིན་པའི། །བྱམས་དེ་རྣམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ནི་གཞན། །ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང་དམིགས་མེད་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དང་པོའི་སེམས་ལ་དང་པོ་སྟེ། །གཞན་ནི་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི། །ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྡུག་པ་བཞིན། །བར་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གོམས་པ་ཕྱི་ནས་ཡང༌། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགྲ་དག་ཀྱང༌། །གྲོགས་པོ་བཞིན་དུ་སྣང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། །བསྒོམས་ལས་ཉེ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །ངལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག །ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རང་གི་དགེ་བ་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་བྱེད། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡང༌། །དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡི། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོང

【汉语翻译】
又，由四大组成的自己的身体，再次观想为：地、水、火、风各自的体性。然后，就像装满各种谷物的容器一样，同样，这个身体也应该以坚定的智慧来观察。当菩萨进入坟墓时，当他完全观察尸体的本质时，那时，他应该将自己因日夜流逝而产生的腐烂之物，与自己的身体等同起来观想。极其肿胀、张开的嘴巴像铜一样的，坠落在地上的尸体，对于那些执着于轮回安乐的有情众生来说，就像在展示自己不净之物一样。这些是对于贪欲的对治法。
利益他人和渴望安乐，以及欲望、祈愿和喜悦的，凡是生起这些状态的，慈爱可以分为三种。即缘于有情众生的，缘于法的，还有自然生起、无所缘的，被称为大慈。第一种是最初的意念，另一种是乐于利他行为，无所缘的是证得不生之法的行境。为了熟悉这些，将要讲述修习的次第。首先像修习不净观一样，对中间的那些（慈、悲、喜、舍）进行修习。因为如果知道了不净，就能生起其余的。那时，习惯之后，再对敌人的方向进行修习。当瑜伽士将一方的敌人，也观想得像朋友一样时，那时就应该对所有方向进行修习。就像缘于有情众生的修习，能够迅速生起亲近感一样，缘于法的修习的劳累等等，是不存在的。同样，如果为了使他人获得善逝果位，而回向自己的善根，那么这种慈爱将变得非常殊胜，并且使自己的菩提心像金刚一样稳固。此外，为了使所有众生从轮回的监狱中解脱出来，而回向诸佛的善根，以及菩萨和其它有情众生的善根，具有各种各样的慈悲心。

【英语翻译】
Furthermore, one should contemplate one's own body, which is composed of the four elements, as being of the nature of earth, water, fire, and wind, respectively. Then, just as a vessel is filled with various grains, so too should this body be viewed with steadfast wisdom. When a Bodhisattva enters a charnel ground, when he fully observes the nature of a corpse, at that time, he should contemplate the decaying matter that arises from the passing of days and nights as being the same as his own body. A corpse with an extremely swollen, gaping mouth like copper, fallen upon the ground, is like showing its own impure nature to those sentient beings who are attached to the pleasures of samsara. These are the antidotes to desire.
Benefiting others and desiring happiness, as well as desire, aspiration, and joy, whatever arises in these states, loving-kindness can be divided into three types. Namely, that which is focused on sentient beings, that which is focused on Dharma, and that which arises naturally and without focus, which is called great loving-kindness. The first is the initial thought, the other is delight in altruistic actions, and the unfocused is the object of practice for attaining forbearance of the unborn Dharma. In order to become familiar with all of these, the order of practice will be explained. First, like practicing impurity, one should practice the intermediate ones (loving-kindness, compassion, joy, and equanimity). Because if one knows impurity, one can generate the others. At that time, after becoming accustomed, one should then practice towards the direction of enemies. When a yogi contemplates enemies in one direction as being like friends, then one should practice towards all directions. Just as the practice focused on sentient beings can quickly generate a sense of closeness, the fatigue of practicing focused on Dharma, and so on, does not exist. Similarly, if one dedicates one's own merit so that others may attain the state of Sugata, then this loving-kindness will become extremely excellent, and will make one's own Bodhicitta as stable as a vajra. Furthermore, dedicating the merit of the Buddhas, as well as the Bodhisattvas and other sentient beings, so that all beings may be liberated from the prison of samsara, possessing various kinds of compassionate essence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྔོ་བ་གང་དག་ཡིན། །དེ་ཀུན་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་གི་དངོས་པོ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དངོས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་ཉིད། །རང་གི་
མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་དེ་དག་མི་སྤོང་ཞིང༌། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་སྤོང་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །མེ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་པར། །མ་རིག་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཡང་དག་མིན་པས་ཁམས་ལྔ་ལ། །གཅིག་དང་བདག་དང་རྟག་སོགས་སུ། །མ་རིག་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི། །འདུ་བྱེད་ཡུལ་ནི་འདི་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་ཤེས་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མིན་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད། །འདི་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་སྐྱེས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་རྣམས་འདུས་པ་དག་ལ་ནི། །རེག་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །རེག་པ་མྱོང་བ་མ་ལུས་པའི། །བདེ་སོགས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚོར་བ་ཞེན་པ་སྲེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྲེད་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ལ། །ལེན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དངོས་འབྱུང་སྐྱེ། །ཕུང་པོ་རྙིངས་པ་རྒ་བ་སྟེ། །ཡང་ནི་ཉམས་པ་འཆི་བའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་ལས་ཤི་འདོད་པས། །ནང་གི་གདུང་བ་མྱ་ངན་ཏེ། །བདེ་བ་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྨྲེ་བ་གང་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡི། །ལུས་འབྱུང་མི་བདེ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིས་འཁོར་བ་ཡི། །སཱ་ལུ་ལྗང་སོགས་མདོ་ལས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །དེ་ནི་སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ལ་དང་པོ་ནང་གི་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དུ

【汉语翻译】
于何处回向为妙？ 皆随慈悲之后行， 无疑是彼之眷属， 彼乃对治嗔恚者。 犹如明镜中之像， 依仗他物而显现， 其物显现之事物， 彼处何来有实体？ 是故缘起所生之， 事物皆是无实体， 自性本自不生者， 空性实乃极甚深。 不舍弃彼等事物， 彼亦不舍弃事物， 无则定然不生故， 犹如火与焚烧般。 此乃十二缘起支， 后后为果前前因， 无明等次第应知。 何谓无明耶？ 以非如实故，于五蕴中， 执一、我、常等， 凡是无明所生者。 行之对境即此等， 贪欲等即于此入。 识从此所生之， 乃是事物考察之体性。 非色之四蕴， 以及四大种， 总摄为一之自体， 此即名为名与色。 彼所生之眼等， 乃是名为六处者。 三者聚合之处， 显名为触。 领受一切触之， 具有乐等相之自性。 受乃执著即爱， 彼乃欲之相。 爱本身增长时， 即名为取。 取缘生有， 于彼处蕴体真实生。 蕴体衰老即老， 亦即坏灭即死亡。 因自欲死故， 内心痛苦即忧伤， 因忆念快乐所生之， 哀号为何即哭泣。 痛苦乃五识之， 身生不适之感受。 如是解脱二边之， 缘起之体性乃， 犹如种种火把之轮， 互相以因为轮转。 如《萨鲁绿》等经中， 以内外之差别， 缘起之生起， 应观为二种相。 从因与缘之因中， 彼又分为二种相。 其中最初之内在， 应分为二种相， 无明等互相间。

【英语翻译】
Where is the dedication best made? All undoubtedly follow after loving-kindness. They are relatives of it, and it is the antidote to anger. Just as a reflection in a mirror depends on another, what object appears in it? Where is the reality in that? Therefore, things that arise from conditions are without reality. The characteristic of not being born of itself is the very profound emptiness. Those things are not abandoned, nor do they abandon things, for without them, they would certainly not arise, like fire and burning. These twelve links of dependent arising, the later is the result and the earlier is the cause. Ignorance and so on should be understood in order. What is ignorance? Because it is not true, in the five aggregates, it grasps at one, self, permanence, etc. Whatever arises from ignorance, the object of action is these, and desire and so on enter into this. Consciousness arises from this, and it is the nature of examining things. The four non-form aggregates, and the four great elements, are manifested as one self. This is called name and form. That which arises from it, such as the eye, is called the six sense bases. The gathering of the three is manifested as contact. Experiencing all contact, it has the nature of pleasure and so on. Feeling is attachment, which is desire, and it is the aspect of desire. When desire itself increases, it is called grasping. From grasping comes existence, and in that place, the aggregates truly arise. The aging of the aggregates is old age, and also decay is death. Because one desires to die, the inner suffering is sorrow, and whatever lament arises from remembering happiness is weeping. Suffering is the feeling of discomfort in the body arising from the five consciousnesses. Thus, the nature of dependent arising, which is liberated from the two extremes, is like a wheel of various torches, turning with each other as cause. In the sutras such as the Salu Green, with the distinction of outer and inner, the arising of dependent arising should be viewed as two aspects. From the cause of cause and condition, it is again divided into two aspects. Among them, the first inner one should be divided into two aspects, ignorance and so on, mutually.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་གནས་པ་དག །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུར་ནི་འདིར། །བདག་
གིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་དག་ཉིད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ས་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །སྲ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རླན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འཛིན་གང༌། །དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཟོས་དང་འཆོས་དང་འཐུངས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུ་བྱེད་པའི། །ལུས་འདི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད། །བྱ་བ་བདུན་ལ་རབ་འཇུག་པའི། །དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ལུས་འདི་ལ་ནི་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བསྟན། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་མཐོང་བའི། །གང་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ནི་གང་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་ཟག་བཅས་ཡིད་གང་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ནི། །ཚོགས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡི། །ས་བོན་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡི། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་ས་བོན་རང་བཞིན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་རླན་བྱེད་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི། །འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དག་བྱ་དང༌། །ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱས་མི་སེམས། །སྲེད་པའང་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །རྣམ་ཤེས་རླན་ཞེས་ཤེས་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག །ས་བོན་དེ་ནི་གདབ་མི་སེམས། །ས་བོན་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་འདི་དག་གིས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི། །དེ་ལྟའི་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་གིས་བརྟེན་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་དང༌། །ས་བོན་མ་རིག་གིས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། །རིམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །མ་ཡི་དཀུར་ནི་དུས་ཀྱིས་སུ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་མིན་ལ། །མིང་
དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འདི། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འབྱུང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌

【汉语翻译】
那些存在于因的实体，那就是此处的因之因，我已在前面说过了。还有缘的那些因，即地、水、火、风、空和识，它们聚合在一起。身体中的地界是什么呢？就是保持坚固的那些。湿润等之后保持的那些，那被称为水界。吃、嚼、喝等，所有这些依次消化的，这个身体具有温暖的性质，那被称为火界。完全进入七种作用的，呼吸的作用，这个身体所做的那些，那被显示为风界。这个身体中完全可见的，任何空性的自性，为了开启一切机会，被称为空界。识界是什么呢？此处就是具有染污的意，同样五种识的集合，全部结合在一起。名和色的苗芽的，种子本质中存在的，内在的自性，被称为缘的因。同样，识是种子的自性，业是田地的自性。贪爱使识湿润，无明播下种子。业是这样，我的行所生的自性的，识种子要做的事和，田地要做的事不做想。贪爱也是这样，我不知道识是湿润。无明也是这样，我不认为那是播种。对于那个识种子，这些缘的努力，我不认为是我创造的。然而，识种子，依靠业的田地，被存在的湿气润湿，被无明的种子播种，那个和那些生，那个和那些次第，在母亲的子宫里，时间到了，名色苗芽产生，不是从我而来，也不是从其他而来，也不是自在天所化现，这个名和色的苗芽，也不是从无因而生。因此，无我的诸法，以幻象的性质显现。从因和缘的集合，不间断地产生，眼睛、色和光明等。

【英语翻译】
Those that exist as causal entities, that is the cause of causes here, I have already explained above. Also, the very causes of conditions, namely earth, water, fire, wind, space, and consciousness, are what come together. What is the earth element in the body? It is whatever holds solidity. Whatever retains moisture and so on, that is referred to as the water element. Eating, chewing, and drinking, all of which gradually digest, this body has the characteristic of warmth, that is explained as the fire element. Fully engaging in seven activities, the activity of breathing in and out, whatever this body does, that is shown as the wind element. Whatever emptiness nature is fully visible in this body, in order to open up all opportunities, it is called the space element. What is the consciousness element? Here, it is whatever mind is tainted, and likewise the collection of the five consciousnesses, all joined together. The sprout of name and form, existing in the essence of the seed, the intrinsic nature within, is called the cause of conditions. Likewise, consciousness is the nature of the seed, and karma is the nature of the field. Craving moistens consciousness, and ignorance sows the seed. Karma is like this, I do not think that the seed of consciousness, born from my action, and the actions of the field have been done. Craving is also like this, I do not know that consciousness is moist. Ignorance is also like this, I do not think that is sowing the seed. For that seed of consciousness, with the effort of these conditions, there is no such knowledge that says, 'I am created.' However, the seed of consciousness, relying on the field of karma, moistened by the moisture of existence, and sown by the seed of ignorance, that and those births, that and those sequences, in the mother's womb, in time, the sprout of name and form arises, not from myself, not from others, and not even emanated by Ishvara, this sprout of name and form, does not arise from a cause. Thus, these selfless phenomena, arise as characteristics of illusion. From the collection of cause and condition, continuously arising without ceasing, eye, form, and light, and so on.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེད་ཡིན། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །རྐྱེན་འདི་དག་ནི་མེད་པ་ན། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་མིན་མིང༌། །འདི་དག་སོ་སོ་དག་ལ་ནི། །བཙལ་ན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྷག་མ་ལས། །སྐྱེས་པ་རྣམ་ཤེས་རིམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དག་མཚུངས་པར། །རྐྱེན་མ་རིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ། །མཚན་ཉིད་ལྔ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་དང་བྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཕོ་བ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡང་ནི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་དང༌། །འདྲ་བ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི། །ཕུང་པོ་དག་ནི་འཆི་བ་ལ། །ཕྱོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྟག་པ་མིན་པར་འདི་ཤེས་བྱ། །ཆད་མིན་གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པ་དག་དང་ནི། །མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེད་མིན་ཕྱིར། །སྲད་མདའི་མཐོན་དམན་ཅི་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རིགས་མཐུན་ཕྱིར། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་མིན། །གང་ཕྱིར་ལས་ཆུང་བྱས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཅི་འདྲའི་ལས་བྱས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདོར་བ། །དེ་འདྲའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བས་ན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །ཆོས་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ནི། །གཞན་དུ་འཕེལ་བ་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཡོད་པ་རུ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །མ་རིག་ལེན་པ་སྲེད་པ་ཞེས། །བྱས་པ་ཉོན་མོངས་བསྡུས་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལས་ཀྱི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་རེག་པ་དང༌། །རྒ་ཤི་དང་ནི་
ལྷག་མ་དག །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཅན་འདུ་ཤེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་ཆེ། །འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རུ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ། །ཕྲ་བའི་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ལས་རུང་བས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
如同虚空那样产生。
五种因素聚合，
产生眼识。
如果这些条件不存在，
眼识就不会产生。
这些各自单独来看，
寻找也找不到。
同样，从其余的根，
产生的这些次第的识，
如同虚空中的彩虹一般，
应从无明这个缘来了解。
再说，从缘起产生的那个，
应知有五种特征：
远离常与断，
同样，舍弃了转变，
还有，从小的因，
产生大的果，
以及具有相似性，
同类的因产生同类的果。
因为趋向于出生的，
蕴聚集会趋向于死亡，
因为这个原因，
应知这不是常。
不是断灭，因为诸蕴，
不是从诸因存在与，
不存在中产生，
如同纺锤的高低一样。
因为诸蕴是同类的缘故，
再次在其他的生中，
会产生不同类的，
因此也不是转变。
因为做了小的业，
会产生大的果，
因此是从小的因，
产生大的果。
因为无论做了什么样的业，
都不会舍弃它的影像，
因为产生那样的因，
因此说和因相似。
从这个世间，
没有任何法会增长到其他地方，
然而业和果，
被认为是存在的。
无明、取、爱，
总集为烦恼。
行、有，
应知是业的名称。
识、名色，
以及生和触，
老死以及其余的，
应知是痛苦的名称。
空性是伟大的导师，
因为下面将会阐述，
为了避免重复的过失，
所以没有阐述外在的特征。
谁以智慧如实地了知，
众生的自性是从缘起产生的，
具有敏锐智慧的人，
将会见到与一切基础完全相应的如来。
这些是对治愚痴的对治法。
因此，心是堪能的，
身体和感受也是如此。

【英语翻译】
Just like the sky, it is produced.
From the gathering of the five elements,
The eye consciousness arises.
If these conditions do not exist,
The eye consciousness will not arise.
These, individually,
Cannot be found even if searched for.
Likewise, from the remaining faculties,
The arising of these successive consciousnesses,
Is like a rainbow in the sky,
It should be understood from the condition of ignorance.
Furthermore, that which arises from conditions,
Should be known to have five characteristics:
Being free from permanence and annihilation,
Likewise, abandoning transformation,
Also, from a small cause,
A great result arises,
And possessing similarities,
Like causes produce like effects.
Because the aggregates that tend towards birth,
Will tend towards death,
For that reason,
It should be known that this is not permanent.
It is not annihilation, because the aggregates,
Do not arise from the existence or
Non-existence of causes,
Just like the high and low of a spindle.
Because the aggregates are of the same kind,
Again, in another birth,
Different kinds will arise,
Therefore, it is also not transformation.
Because from doing a small deed,
A great result will arise,
Therefore, from a small cause,
A great result arises.
Because whatever kind of deed is done,
Its image is not abandoned,
Because such a cause arises,
Therefore, it is said to be similar to the cause.
From this world,
No dharma increases to another place,
However, karma and result,
Are considered to exist.
Ignorance, grasping, craving,
Are collectively the afflictions.
Action, existence,
Should be known as the names of karma.
Consciousness, name and form,
As well as birth and contact,
Old age, death, and the remaining,
Should be known as the names of suffering.
Emptiness is the great teacher,
Because it will be explained below,
To avoid the fault of repetition,
Therefore, the external characteristics are not explained.
Whoever knows with wisdom, as it is,
That the nature of beings arises from conditions,
That person with subtle intelligence,
Will see the Tathagata who is fully endowed with all grounds.
These are the antidotes to the practice of delusion.
Therefore, the mind is workable,
So are the body and feelings.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དང་ནི། །སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གུས་པས་བསྒོམ། །རྐང་ལག་བྱིན་པ་བྲང་དང་སུམ་མདོ་མགྲིན་པ་ཕྲག་པ་ལྟོ་བ་བྲང༌། །འགྲམ་པ་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་ནི་མགོ་བོའི་ཆོགས་རྣམས་འདུས་པའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་སོའི་དུག་ཅན་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི། །མི་རྟག་པ་ཞེས་ཀུན་ཤའི་ཙེ་འདྲའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཡང་དག་མིན་ལ་བརྟགས་ལས་གཞན། །ལུས་པོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ། །གང་ཞིག་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་འགྲོ་མིན་པས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་རྣམས་སུ། །གང་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་བརྟག །དེས་ན་རྩད་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལུས་པོ་འདི་ལ་ཡོངས་འཛིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཆ་ཡི་ཚོགས་འདི་ལ། །ལུས་པོ་དོན་དམ་དུ་མེད་པས། །མཁས་པས་ལུས་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟག་པར་གཞག །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་དུ། །གྲུབ་པའི་ལུས་པོ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁོག་པ་དང་ནི་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དག་མ་ལུས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཞན་ལ། །རང་ལུས་དང་མཚུངས་བསྟན་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་པོ་ལས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་བླང་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་འདི་མི་རྟག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་རུ། །འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྗོད། །ལུས་གསོབ་ཡིན་ཕྱིར་
ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གང་ཞིག་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་དང་ལྡན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་འཐོབ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་དྲན་ན། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་མིན་པ། །དེ་ཡིས་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་འཐོབ། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱངས་ན། །འཕེལ་མི་ནུས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་མཚུངས་ལུས་པོ་འདི། །འབད་པས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །བཀའ་སྩལ་མང་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས། །སླུ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་གཟེམ་དགོས་པས། །ལུས་འདི་སོ་མ་བཏང་བའི་བུམ་པ་མཚུངས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཆི་བའི་མཚོ་ལ་གཏུགས། །མདུང་ཐུང་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་མི་བྱེད་པས

【汉语翻译】
又，对于心及如是诸法，以恭敬忆念住而修习。手足、臀部、胸部、三岔路口、喉咙、肩膀、腹部、胸部，脸颊、背部、内脏以及头部的各部分聚集的这个身体，如是再次成为一切烦恼各自毒素的住所。被称为无常，如愚昧之人般的心智者，为了利益而行持。除了考察非真实之外，此身体是先前的尽头，从何处而来？未来的尽头也不去，因此，初始、末尾、中间各处，考察无有任何存在。因此，从根本上不存在的，此身体没有守护者。如是，对于部分的集合，身体并非真实存在，因此，智者应如虚空般，恒常安住于身体的随念。又，在世俗的言语中，被称为已成就的身体和蕴、躯壳和住所，这些全部都是暂时的。从修习身体的随念中，对于众生的其他身体，为了显示与自身相同，菩萨生起认知。从无有实义的身体中，身体和受用是实义，如是，生活的实义，这三种实义应当取受。我的这个身体是无常，作为众生的弟子，无论成就何者，那被称为身体的实义。身体是空虚的，因此，对于受用，无论对何者不生欢喜，那即是具足一切布施，那由此获得受用的实义。忆念无有实义的身体，为了生活的缘故，自己不造作罪业，那由此获得生活的实义。如果不恒常完全守护这个身体，因为不能增长，所以与孩童相同。这个身体与旧房子相同，努力善加守护而执持。因为赐予众多教言，所以与国王们相同。如欺骗的自性影子般，因为必须以极大的努力来遮蔽，所以这个身体与未密封的瓶子相同。如同大河流淌的河流之流，身体的末端到达死亡之海。如同短矛般，是产生痛苦之因，因为恒常无有利益

【英语翻译】
And, for the mind and such dharmas, cultivate with respectful mindfulness. Hands, feet, buttocks, chest, crossroads, throat, shoulders, abdomen, chest, cheeks, back, internal organs, and the collection of parts of the head, this body, thus again becomes the abode of the various poisons of all afflictions. Called impermanent, those with minds like foolish people, practice for the sake of benefit. Apart from examining what is not real, this body is the end of the past, from where does it come? The end of the future also does not go, therefore, in the beginning, end, and middle, examine that nothing exists. Therefore, fundamentally non-existent, this body has no protector. Thus, for this collection of parts, the body does not truly exist, therefore, the wise should constantly abide in the mindfulness of the body like the sky. Also, in worldly terms, called the accomplished body and aggregates, the husk and the abode, all of these are temporary. From cultivating the mindfulness of the body, for the other bodies of sentient beings, in order to show similarity with oneself, Bodhisattvas generate recognition. From the body without essence, the body and enjoyment are essence, thus, the essence of life, these three essences should be taken. This body of mine is impermanent, as a disciple of sentient beings, whatever is accomplished, that is called the essence of the body. The body is hollow, therefore, for enjoyment, whatever does not give rise to joy, that is endowed with all giving, that obtains the essence of enjoyment. Remembering the body without essence, for the sake of life, one does not commit sinful deeds, that obtains the essence of life. If this body is not constantly and completely protected, because it cannot grow, it is the same as children. This body is the same as an old house, diligently protect and hold it. Because it bestows many teachings, it is the same as kings. Like the deceptive nature of shadows, because it must be covered with great effort, this body is the same as an unsealed vase. Like the flow of a great river, the end of the body reaches the sea of death. Like a short spear, it is the cause of producing suffering, because it is constantly without benefit.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དགྲ་དང་མཚུངས། །ནམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཡང༌། །གནས་མེད་པས་ན་རྐུན་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །རེག་པའི་བསྲན་མི་བཟོད་པས་རྨ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཡིས་ནི་བཀྲུས་གྱུར་ཀྱང༌། །སོལ་བ་ནམ་ཡང་དཀར་པོར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཙང་ཞིང་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོར་མི་བྱེད། །དེས་ན་བདག་པོ་མེད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ལུས་པོ་འདི། །བཟའ་བཏུང་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག ། དེ་དག་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ལུས་གཡེང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེས། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །བརྟན་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ལས། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་ནི། །བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་རིག་བྱ། །འདི་ལ་ཚོར་བྱེད་འགའ་མེད་ཅིང༌། །ཚོར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོར་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དངོས་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཞེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྨོངས་
པས་ཆུ་ནང་གི །ཟླ་བ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་ཞིང་འཇོམས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་མིག་ནང་གི །གཟུགས་བརྙན་ཁ་ལ་འོ་བྱེད་ཡིན། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་བདེ་མིན་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མིན་རིག་པ་སྟེ། །འགྲོ་ཚེ་རྩལ་རེག་པ་ལ། །གཟུང་བར་མངོན་པར་རློམ་དང་མཚུངས། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །མིང་གཞན་དུ་བྱས་འཁོར་བ་སྟེ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མདོར། །ཀུན་མཁྱེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཉེར་ལེན་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉེ་བར་དམིགས་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པ། །ཚོར་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས། །འདི་ལྟར་གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དམིགས། །གང་གི་ཚེ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་ཆགས་པས་གདུངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཡི་བརྩེ་བ་ཆེར་དྲག་སྐྱེ། །གང་ཚེ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་མྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་རྨོངས་པར་བྱིང་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་བརྩེ་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ། །འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་མེད་པས། །

【汉语翻译】
如同仇敌一般。
哪怕是微尘般大小的信任也绝不施予。
因为无处可依，所以如同盗贼一般。
因为无法忍受触碰，所以如同伤口一般。
如同幻术一般，是空性的本体。
如同用牛奶清洗煤炭，
煤炭也永远不会变白。
即使经过干净彻底的擦拭，
身体也无法改变其本性。
因此，这无主之物，
如同轮转之身的身体，
是由饮食等产生的。
要详细地反复观察。
这些就是对身体的忆念安住。
如此彻底地修习的力量，
身体的散乱彻底平息，
感受的忆念安住，
以稳固之心如理修习。
对此，从颠倒的执着中，
感受有三种，
即乐受、苦受以及既非乐受亦非苦受的舍受。
此中没有感受者，
也没有感受的对境，
由缘起而生的，
此感受是无我的。
如同对于虚空的实有，
有人对其产生执着，
那是因为愚痴，
想要捞取水中的月亮。
同样，被痛苦所折磨，
有人想要将其排除并摧毁，
那是因为愚痴，
想要亲吻眼睛里的影像。
愚痴之人认为既非快乐，
也非痛苦的感受，
如同行走时脚触碰到障碍物，
就自以为抓住了什么一样。
此外，对于所有的感受，
以其他的名称来称呼轮回，
在《正法摄要经》中，
一切智者亲自宣说：
“近取与颠倒，
近取所缘与执取，
不如理作意，
感受是也”，如是确定宣说。
如此，当痛苦
触及菩萨时，
那时，以慈悲之心专注于
被痛苦所困扰的众生。
当具大悲者
体验到快乐的感受时，
那时，对于被贪欲所折磨的众生，
他的慈悲更加强烈地生起。
当既非快乐亦非痛苦
的感受被胜者的儿子体验到时，
那时，对于沉溺于愚痴的众生，
他的慈悲更加增长。
有些菩萨
显现出生于世间，
在那时，因为无所缘，

【英语翻译】
Like an enemy.
Never give even a speck of trust.
Because there is nowhere to stay, it is like thieves.
Because the touch is unbearable, it is like a wound.
Like an illusion, it is the essence of emptiness.
Even if coal is washed with milk,
It will never turn white.
Even if cleaned and purified,
The body will not abandon its nature.
Therefore, this ownerless,
Body like a revolving wheel,
Arises from food and drink, etc.
Examine it extensively and repeatedly.
These are the mindfulness of the body.
Through the power of such thorough meditation,
The wandering of the body is completely pacified,
The mindfulness of feelings is established,
Meditate with steadfastness.
From perverse attachment to this,
There are three kinds of feelings:
Pleasure, pain, and the other,
Which is neither pleasure nor pain.
In this, there is no feeler,
And there is no object of feeling,
This feeling that arises from interdependence,
Is selfless.
Like something real in the sky,
If someone is attached to it,
It is because of ignorance,
Wishing to grasp the moon in the water.
Likewise, tormented by suffering,
If someone tries to eliminate and destroy it,
It is because of ignorance,
Wishing to kiss the image in the eye.
Ignorant people think that what is neither pleasure,
Nor pain is knowledge,
Like touching an obstacle while walking,
And presuming to have grasped something.
Furthermore, all feelings,
Are called samsara by other names,
In the Sutra Compendium of True Dharma,
The All-Knowing One himself said:
"Acquisition and perversion,
Proximity to the object and grasping,
Inappropriate attention,
Feeling is," he definitively declared.
Thus, when suffering
touches a Bodhisattva,
Then, with compassion, focus on
Beings afflicted by suffering.
When the compassionate one
Experiences the feeling of pleasure,
Then, towards those tormented by attachment,
His compassion arises even more strongly.
When what is neither pleasure nor pain
Is experienced by the son of the Victorious One,
Then, towards those immersed in ignorance,
His compassion increases even more.
Some Bodhisattvas
Appear to be born into the world,
At that time, because there is no object,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན། །ཚོར་བ་ཉིད་ལ་སྲེད་པར་བརྗོད། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གུས་པར་ཚོར་བ་ལ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །སེམས་རྗེས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ། །མི་གཙང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པས། །སེམས་ནི་སྦྲང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་ཡང་མཚུངས། །འདོད་པ་སྔར་བག་ཡུད་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། །མཆིལ་པའི་གཟན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཉ་ཡི་ལྕེ་དང་དེ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་གླགས་ཚོལ་ཕྱིར། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་སྦྱིན་དང་ཡང་མཚུངས། །དགེ་བའི་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་
པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཡང་མཚུངས། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཙམ་གྱིས། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་གློག་དང་མཚུངས། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། །སེམས་ནི་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒྲིབས་པས་སེམས་ནི་མཁའ་དང་མཚུངས། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་རྣམས་ལ། །དགའ་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་མིག་དང་མཚུངས། །སྒྲ་ལ་དགའ་བས་སེམས་ནི་མངོན་པ་ཡི། །ཀླུ་ལ་སྙན་པའི་ཨེ་ན་ཡ་དང་མཚུངས། །སེམས་ནི་མར་ནག་སྣོད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ། །དགའ་བས་ཆགས་པའི་སྦྲང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། །རོ་ལ་དགའ་བས་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་བྲན་མོ་རྣམས་དང་མཚུངས། །དྲི་ལ་དགའ་བས་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལ། །ཤུགས་དྲག་རྒྱུག་པའི་ཕག་ཕྲུག་རྣམས་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན། །སེམས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིན་པས་མེད། །མ་འོངས་སེམས་ནི་མ་ཐོབ་པས་ཡོད་མིན། །ད་ལྟར་གནས་པ་བཅིངས་ནས་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཚད་མའི་དཔྱད་བྱར་མེད། །སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༌། །འདས་པ་ཡོད་མིན་ད་ལྟ་བ་ཡང་མེད། །མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ལས་འདས་པར་འདོད། །གང་ཞིག་དུས་གསུམ་ལས་ནི་འདས་པ་དེ། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པའང་མིན། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་གང་གིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གང་ནའང་དགའ་མེད་ཅིང༌། །གང་ནའང་མི་དགའ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། །སུན་

【汉语翻译】
如同所缘境般生起，因为执着于相状，所以说贪着于感受本身。何时它不再存在，那时称为寂灭。这些是感受的念住。

如此恭敬地对感受，修习念住，以努力跟随它，修习心的念住。以不净为净的认知，心如同蜜蜂。因为产生一切痛苦，所以也如同憎恨的仇敌。对欲望最初的少许，认知为快乐，也如同贪着于涂油饵食的鱼舌。为了寻找其他过失，也如同夺取光彩的夜叉。为了夺取善的财富，它也如同盗贼。心在刹那间，因为坏灭所以如同闪电。因为依赖于缘起而生，所以如同灯火的延续。心不住留，所以如同大河的流动。因为被突发的烦恼所遮蔽，所以心如同虚空。如此缘于色，对于诸色，喜悦如同蝴蝶的眼睛。因为喜欢声音，所以心如同显现的，龙对悦耳的欸那耶。心对触碰酥油容器，因为喜欢而贪着，如同蜜蜂。因为喜欢味道，对于食物的残渣，贪婪和执着如同婢女。因为喜欢气味，对于不净的尸体，猛烈奔跑如同小猪。即使如此观察和分析，心从任何地方也无法找到。过去的心已经止息所以不存在。未来的心因为未获得所以不存在。现在存在的心也并非被束缚而存在，无论如何它都不是量（ प्रमाण ）的观察对象。即使非常努力地寻找心，过去不存在现在也不存在，未来也不存在，因此，它被认为是超越了三时。如果超越了三时，它既非存在也非不存在。如此从二边解脱，它不是任何事物的行境。心在任何地方都没有喜悦，在任何地方也没有不喜悦，如同虚空般不生。

【英语翻译】
It arises like an object of focus. Because it clings to characteristics, it is said to crave feelings themselves. When it no longer exists, that is called nirvana. These are the mindfulness of feelings.

Thus, with reverence for feelings, cultivate mindfulness, and with effort follow it, cultivate mindfulness of the mind. With the perception of impurity as purity, the mind is like bees. Because it generates all suffering, it is also like a hateful enemy. For the initial moment of desire, perceiving it as pleasure, it is also like the tongue of a fish attached to a greasy bait. In order to find faults in others, it is also like a yaksha who steals radiance. In order to steal the wealth of virtue, it is also like a thief. The mind, in just a moment, is like lightning because it perishes. Because it arises dependent on conditions, it is like the continuity of a lamp's flame. The mind does not stay, so it is like the flow of a great river. Because it is obscured by sudden afflictions, the mind is like the sky. Thus, focusing on form, for forms, joy is like the eyes of a butterfly. Because it likes sound, the mind is like the manifested, a dragon to the pleasant E-na-ya. The mind, upon touching a container of ghee, is like bees attached because of liking it. Because it likes taste, for the leftovers of food, greed and attachment are like servants. Because it likes smell, for an impure corpse, running intensely is like piglets. Even so, when examined and analyzed, the mind cannot be found anywhere. The past mind has ceased, so it does not exist. The future mind does not exist because it has not been obtained. The mind that exists now is not bound and existing, in any way it is not an object of valid cognition. Even if the mind is sought with great effort, the past does not exist, nor does the present, nor does the future, thus, it is considered to be beyond the three times. That which is beyond the three times is neither existent nor non-existent. Thus, liberated from the two extremes, it is not the object of anyone's activity. The mind has no joy anywhere, nor is there any displeasure anywhere, like the sky, it is unborn.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱུང་མ་ཡིན་རྨོངས་བྱ་མིན། །སླར་ཡང་འདི་ཡི་རང་བཞིན་འབད་བཙལ་ན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི། །གང་ཡང་གང་དུའང་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཅི། །དམིགས་པ་ལས་ནི་སེམས་སྐྱེ་བ། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་དམ། །ཐ་མི་དད་ཅེས་ཡོངས་
སུ་བརྟག །ཐ་དད་མངོན་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་མེད་འགྱུར། །ཐ་མི་དད་ན་བདག་ཉིད་ལ། །ནང་གི་བྱ་བ་བཟློག་པར་དཀའ། །འཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ལ་རེག་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གཅོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ལེགས་པར་བསླབས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྲག་པ་ལ་ནི་འགོང་མིན་ལྟར། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་རེག་མིན་ཞེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དྲག་ལ་འཁོར་ཞིང་འཚུབས་པའི་རླུང་དམར་ལྟར། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་འདི། །གང་གིས་དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་དཔལ་འབྱུང་བའི། །ཞི་གནས་ལ་ནི་འབད་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས། །རྩེ་གཅིག་རྣམ་པར་མ་འཕྲོས་དང༌། །མ་ཡེངས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས། །སེམས་རྗེས་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་སྤོང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའང་མིན། །སེམས་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གང་དག་དངོས་ཀུན་ཡོངས་བཏང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཡོངས་དག་པར། །རབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དེ་རང་གི །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་གསུངས། །དེ་དག་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་རྗེས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ། །ཡང་དག་གནས་ནས་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་བསྒོམ། །དེ་ནི་མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤོང་ལེན་སྤངས་ནས་འབད་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཏུ་སྣང་བ། །འདོད་ཆགས་ཡོད་མིན་ཞེ་སྡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཏི་མུག་ཡོད་མིན་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུས་པ་ཡོད་མིན་ཕུང་པོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་དུ་སྤྱད་ན། །ཀུན་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་བྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་གང༌། །དེ་འདིར་ཆོས་རྗེས་དྲན་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སུས་ཐོས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་རྣམས་དང༌། །ཆོས་ཀུན་ཐ་དད་མཐོང་མ་ཡིན། །སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་འདི། །བཅོས་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་
རབ་ཏུ

【汉语翻译】
非为所出亦非愚昧行，复又勤求此性为何如？
蕴、界以及诸处所，其中何处何时亦不见，
如是之心相续流，岂能如愿而得耶？由缘而生心，
且应如是而观察，由缘而生是异体？
抑或一体当善察，若谓异体诚然者，
三界一切成无心，若谓一体即自身，
难遮内里诸行状，指端自身之尖头，
不能触及于自身，如是利刃之锋芒，
不能断割于自身，纵然善学亦如是，
不能骑跨于自身，如是心亦不能触，
如是心亦不能触心，一切知者如是说。犹如猛烈旋转之红风，
此心之运行极难懂，由彼生起善逝之吉祥，
当勤精进修习于止观。一心不散乱，
不迷离且极寂静，是为安住于止观，
当修增广随念于心。不舍弃心之自性，
如是不作诸调伏，此心犹如幻化相，
是为心性之行持。何者一切诸事物，
悉皆弃舍于佛刹，于彼清净之境地，
若能回向彼即是，名为心之善调伏。彼等即是心之近念住。
如是修习心之近念住，由其安住复修法念近住，
是即总摄一切法，舍弃取舍无勤悟入也。烦恼诸法现起时，
不见贪欲不见嗔，不见愚痴不见寂，
不见积聚不见蕴。如是了知真实行，
不见诸染不见净，如是了知诸法者，
是为此处说正法念住。如是诸法谁听闻，
彼即不见法与佛，菩提以及诸道等，
一切诸法有差别。复又于诸烦恼中，
生起造作之想念，如是于诸余法中，
亦当善知如幻化

【英语翻译】
Not born from anything, nor is it an act of foolishness. Furthermore, if one diligently seeks the nature of this, where is it to be found in the aggregates, elements, and sense bases? Nowhere, at no time, has it ever been seen. Is such a stream of mind to be desired? Mind arises from an object. For a moment, one should examine it in this way: Is it different from the object, or is it non-different? One should thoroughly investigate. If one explicitly acknowledges it as different, then all three realms would become devoid of mind. If it is non-different, it is difficult to reverse the inner workings of oneself. The very tip of a finger cannot touch itself. Similarly, the edge of a sword cannot cut itself. Even if well-trained, one cannot mount one's own shoulders. Likewise, mind cannot touch mind, as the All-Knowing One has said. Like a fierce, swirling, and turbulent red wind, this movement of mind is extremely difficult to understand. By what means can one diligently accomplish the attainment of calm abiding, from which arises the glory of the Sugatas? With one-pointedness, without scattering, without distraction, and utterly peaceful, it is said to abide in calm abiding. One should cultivate the expansion of mindfulness of the mind. Without abandoning the nature of the mind, and likewise without disciplining it, this mind is like an illusion. Such is the conduct of the nature of the mind. Those who completely abandon all things, in order to purify the Buddha-fields, dedicating themselves to that pure realm, is said to be the perfect training of the mind. These are the close placements of mindfulness of the mind. Thus, having the close placement of mindfulness of the mind, one should cultivate the close placement of mindfulness of the Dharma, abiding correctly. This, in brief, is to realize all phenomena without effort, abandoning acceptance and rejection. When afflictions arise, there is no attachment, no hatred, no delusion, no peace, no accumulation, and no aggregates. Thus, understanding and practicing in ultimate truth, there is no defilement and no purification. Whatever certainty there is that such are phenomena, here it is rightly called mindfulness of the Dharma. Whoever hears of such phenomena, does not see any difference between Dharma and Buddha, enlightenment and the paths, and all phenomena. Furthermore, in all afflictions, generating artificial perceptions, likewise in all other phenomena, one should thoroughly understand the nature of illusion.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟག །ངེས་འབྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ནི། །ཕུག་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོག །རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྣམས་སྤངས་པ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱན་དུ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་འབྲུ་མར་སྡོང་བུ་དང༌། །ཀོང་བུ་རྣམས་ལས་མི་ཡིས་མེ་མར་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་སྐྱེ་བཞིན་དུ། །འཕོ་བ་སྤངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །གང་དུ་རྒྱ་ཡི་རྗེས་མཐོང་བ། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་མེད་པར་ཡང་མེད་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གང་ཟག་ཤེད་བུ་གསོ་བ་པོ། །སྲོག་དང་ཤེད་སྐྱེས་བྱེད་པ་ཚོར་བ་པོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི། །ཉོན་མོངས་དེས་གང་འཆིང་བྱེད་གྲོལ་བར་བྱེད། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་དེས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མིང་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཕགས་པས་གསུངས། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་མིང་གིས་བརྗོད་པ་དེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསན་གཟིགས་མ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བརྡ་ཙམ་ལས་ལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ལས་རུང་ནས་དེས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི།། འགྲོན་གདོན་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བརྟན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྡོག་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པས་ན། །ནམ་ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཡུན་མི་རིང་བར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འདི་ཉིད་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ངན་སོང་དུ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌།།
མཚན་དང་དང་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགལ་མེད་ཅེས།། དེ་སྐད་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་ད

【汉语翻译】
考察。以决择如是之实性精华，从根本上完全领悟诸法。舍弃所有昏暗障碍，彼以大悲为庄严。如从火、油、树木和灯盏中，人能见到火和油。如是，对于从诸缘所生的法，称之为具有空性之精华。若将一切法归纳，即是蕴、界和处。虽依赖于缘而生，却已舍弃了变迁，并非存在。如依赖于印章，在何处见到印章的痕迹。印章并非已变迁，无彼则亦无。我与补特伽罗、势力滋养者，命与势力生者、感受者，任何稍微极端也不存在的，烦恼以此束缚和解脱。此等一切因名而空，一切法因此名而空。以名所说之种种自性，彼为世俗谛，圣者所说。以名所说之任何自性，圆满正觉者未曾听闻和见。因无生无灭之自性，此世间仅是名言而已。彼等是念住。如此，从心堪能之后，因此，沉溺于痛苦之海中。以客魔之想法，空性得以极度明晰。无量之功德，出自《经部月灯》。以功德珍宝而极稳固，见空性之善逝，于修学之道上必定不退转。以自性成为自在者，故永不为女人所控制。不久之后，于此具有天神的世间，此将成为二足者之至尊。如实知晓真实之法后，不会堕入恶趣，
具足名称和作用，以及圆满，亦将获得五种神通。对于诸法无我，以及如是无自性，业与果如是，于关联上亦无矛盾。菩提心之行，与所见之法无有矛盾。如是，于父子相见中，一切智者所说。界等

【英语翻译】
Examine. With the essence of suchness of discernment, completely realize all phenomena from the root. Having abandoned all obscurations of dimness, that is adorned with great compassion. Just as from fire, oil, trees, and lamps, people can see fire and oil. Likewise, for phenomena born from conditions, it is termed as having the essence of emptiness. If all phenomena are summarized, they are aggregates, realms, and sources. Although arising dependent on conditions, they have abandoned change and are not existent. Just as relying on a seal, wherever the trace of the seal is seen. The seal has not changed, and without it, there is also nothing. I and the person, the nourisher of power, life and the producer of power, the feeler, whatever is slightly extreme does not exist, afflictions bind and liberate with this. All these are empty of names, all phenomena are therefore empty of names. Whatever various natures are spoken of by name, that is conventional truth, spoken by the noble ones. Whatever nature is spoken of by name, the fully enlightened one has not heard or seen. Because of the nature of no birth and no cessation, this world is only a designation. Those are the mindfulnesses. Thus, after the mind is capable, therefore, sinking in the ocean of suffering. With the thought of guest demons, emptiness becomes extremely clear. Immeasurable qualities, from the Sutra Lamp of the Moon. Extremely stable with the jewel of qualities, the Sugata who sees emptiness, will definitely not regress on the path of learning. Because of becoming independent by nature, one will never be controlled by women. Before long, in this world with gods, this will become the supreme of the two-legged ones. Having truly known the true Dharma, one will not fall into the lower realms,
Endowed with name and function, as well as perfection, one will also obtain the five superknowledges. For phenomena, selflessness, and likewise, no self-nature, karma and result as they are, there is no contradiction in the connection either. The conduct of the mind of enlightenment, and the Dharma seen have no contradiction. Thus, in the meeting of father and son, spoken by the all-knowing one. Realm etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་མེ། །ཆུ་དང་ས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཁམས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཆེད་བྱེད་པའི། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་པོ། །དེ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའི་མིག་ལ་ནི། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་དེ། །རང་རང་གིས་དོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གིས། །རེག་པ་དྲུག་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སོ་སོར་ཡིད་བདེ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བ་ནི། །སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བར་བརྗོད། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། །འདུས་པ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྲ་བ་ཉིད། །ལུས་འདི་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡི། །སེན་མོ་སོ་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ནང་གི་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱི་ཡི་འཇམ་པ་དང། །ཅུང་ཟད་སྲ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི། །ས་འཛིན་སོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་བཞིན་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །གང་དུའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སླར། །ནང་དུ་བུད་མེད་ང་ཞེས་རྟོག །བརྟགས་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཆགས་སེམས་དེ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་རྩེ་བ་དང༌། །ཟ་བར་འདོད་ན་ཤས་ཆེར་སྤྲོ། །སྐྱེས་པའང་དེ་བཞིན་
ནང་འདི་ལ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་བྱེད་ཅིང༌། །མ་རིག་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་འབྱུང༌། །དེས་ན་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ནི། །འདོད་པས་དབེན་པར་སོང་ནས་ནི། །གང་གིས་ནུར་ནུར་པོ་བསྐྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་གང༌། །ཡང་དག་མིན་པར་བརྟགས་ལས་གཞན། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མིན། །དེ་བཞིན་མོ་ལ་བུད་མེད་མེད། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད། །སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྙོམས་པ་མེད། །ནུར་ནུར་ལ་ཡང་ནུར་ནུར་མེད། ནུར་ནུར་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག །དེ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
六触之生处，意所亲近行，十八者皆集，且说为士夫。 识、空、风与火，水与地皆无余，以顺生还灭之理，为执持种种之界。 说从识而生，彼乃常能滋长者，眼等六者，说彼等为生处。 见诸色之眼，是想为触之生处，以各各能明其义故，余生处亦如是。 眼等各各，于此处生六触，各别意乐等之，差别彼乃六种相。 如是意之亲近，说十八行明了。 此等一切会合及，聚集说为士夫。 何为内之坚硬性，于此身而缘念之，爪、齿等之差别是，内之地界也。 何为外之柔软，及见稍许坚硬性，凡是作持地等者，彼乃总之地界也。 内之自性正出生，此乃从何处亦未来，如是坏灭之时亦，于何处亦无衰损。 如是妇女等复次，于内思惟我是妇女，思惟已复于外境，显扬我是男子汉。 彼后真实贪心者，与男子汉则一同，欲相遇且嬉戏及，欲食则多分欢喜。 男子汉亦如是，于内此，思惟我是男子汉，由无明力所生之，村野之法的欲望生。 是故彼二之安乐是，从离欲所行之后，以何能生蠕动者，作如是之交合。 于彼所分别为何，及从分别所生之遍计为何，除不真实分别之外，彼等非自性成立。 如是女无妇女，男子汉亦无男子汉，若入等至则无等至，蠕动亦无蠕动。 蠕动自性若无有，尔时如实而了知，以彼二未曾有故，是无生也。

【英语翻译】
The six sources of touch, what the mind closely practices, when these eighteen are all gathered, it is temporarily called a person. Consciousness, space, wind, and fire, water and earth, all without exception, by the principle of arising and reversing, are the elements that hold various things. It is said to arise from consciousness, that which constantly propagates, the six, such as the eye, are said to be sources. The eye that sees forms is considered the source of touch, because each clarifies its meaning, the remaining sources are also the same. The eye and so on, each individually, generate six touches here, the distinctions of individual pleasures and so on, that is six aspects. Thus, the mind's closeness, it is said that eighteen practices are clear. These all gather together, and the assembly is called a person. What is the inner hardness, which is focused on this body, the distinctions of nails, teeth, and so on, are the inner earth element. What is the outer softness, and seeing a slight hardness, whatever performs holding the earth and so on, that is the general earth element. The inner nature is being born, this does not come from anywhere, likewise, at the time of destruction, it does not diminish anywhere. Thus, women again, inwardly think, "I am a woman," having thought, again outwardly, proudly proclaim, "I am a man." Thereafter, that true desire, together with the man, wanting to meet and play, and wanting to eat, they mostly rejoice. The man is also the same, inwardly, thinks, "I am a man," born from the power of ignorance, the desire for the customs of the village arises. Therefore, the pleasure of those two is, after going away from desire, by what can generate wriggling, they engage in such union. What is discriminated in that, and what is the complete thought arising from discrimination, other than unreal discrimination, those are not established by nature. Likewise, in a female there is no woman, in a male there is no man, if entering into equipoise there is no equipoise, in wriggling there is no wriggling. If the nature of wriggling is nonexistent, at that time, truly know as it is, because those two have never existed, it is unborn.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞེས་གནས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ན། །སྲ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཡོད་མིན་ཀུན་རྟོག་ལས། །སྲ་ཉིད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །ལྕགས་རི་དང་ནི་རི་དབང་པོ། །རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཡི་སྲིད་པ་ཉིད་གང་དེ། །འོངས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་གི་ཚེ་ནས་ཆེན་འདི། །མེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲུས། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མར་ནག་བསྲེགས་པའམ། །མར་གསར་བསྲེགས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡོང་རོ་ཡི་ནི་ཕྱེ་མའམ། །ཐལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རུང༌། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ངེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་དང་སྟོངས་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་ཆུ་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་མཆི་མ་གཅིན། །སྣབས་མཁྲིས་ཁྲག་ཚིལ་འོ་མ་རྣག །གཞན་ཡང་གཤེར་བ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་དང༌། །བྱམས་དང་ཕྲད་ལས་མཆི་མ་འབྱུང༌། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །བསྐམས་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བྱུང་ངོ་བསྐམས་སོ་ཞེས་པ་ཡང༌། །ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་བས། །
གང་ཚེ་སྤྲིན་སྟུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཇིག་བྱེད་ཅིང༌། །ས་ཆེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་འདྲའི་ཆུ་ཡི་ཚོགས། །གང་ཞིག་ནས་ནི་འོངས་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཡིས་ནི། །བསྐམས་ནས་བརླག་ཚེ་གང་དུ་སོང། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །བརྟེན་པའི་དང་བ་གང་ཡིན་པ། །མཆེད་ཅིང་འདི་གསལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དང་བ་འདིར། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འདོད། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་ཁམས་དང་བ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བརྟག་བཟོད་པའི། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་སོ་སོ་སྣང་བ་ལ། །དང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དང་བ་དེ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན། །དེས་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
是这样安住的。没有出生的，怎么样呢？坚硬的自性会出生吗？因此，要知道坚硬是从有无的分别念产生的。外面的地界，铁围山和山王，殊妙高山等等，所有世间界都是。它的存在，既没有来处也没有去处。说是界，只不过是世间人的假名安立而已。什么时候这个大（地），被火完全焚烧，被水彻底洗涤，被风猛烈摧毁的时候，那时就像烧焦的黑油，或者像烧焦的新油一样，连树桩的灰烬或者灰尘的痕迹都没有。因此，就像确定地界的出生是空性一样，同样，它的安住和毁灭，也是自性空。再说，什么是水界呢？身体的汗水、眼泪、小便，鼻涕、胆汁、血液、脂肪、乳汁、脓，以及其他所有的液体。对于它，从悲伤、痛苦，以及慈爱和相遇产生眼泪。有些有福报的人，是从佛法的力量产生的。它也是从任何地方都没有来处，干涸的时候也没有去处。说出现和干涸，也只是假名安立而已。
什么时候浓云密布，水流不断，这个世界被摧毁，大地直到色界梵天，都变成一片大海的时候，那时，那样的大量水，会从哪里来呢？十二个太阳用火，晒干毁灭的时候，又到哪里去了呢？依赖其他而产生的，其他界限的出生、安住和毁灭，也要像这样了解为无实有。对于地等四大要素，所依赖的“和合”是什么呢？为了滋长和阐明这个，说是眼根。地界的“和合”在这里，不认为是眼根。同样，水、火、风界的“和合”也不认为是眼根。因此，那样可以被观察的眼根根本不存在。除了假名之外，这些都与作用无关。在各个显现的界限中，根本不存在“和合”。因为一切法都是空性，那么“和合”又是什么实有呢？因此，眼根

【英语翻译】
Thus it abides. How can that which is unborn be? How can solidity itself come to be? Therefore, know that solidity arises from the conceptualization of existence and non-existence. The external element of earth, iron mountains and mountain kings, supremely excellent mountains, and all the realms of the world without exception. Its very existence, there is no coming and no going. To say it is an element is merely a term used by worldly people. When this great (earth) is completely burned by fire, thoroughly washed by water, and violently destroyed by wind, at that time, like burned black oil, or like freshly burned oil, there is not even the ashes of a tree stump or a trace of dust. Thus, just as it is certain that the arising of the earth element is emptiness, so too its abiding and destruction are empty by their very nature. Furthermore, what is the water element? The body's sweat, tears, urine, mucus, bile, blood, fat, milk, pus, and whatever other liquids there are. For it, tears arise from sorrow, pain, as well as from love and meeting. Some fortunate ones, it arises from the power of the Dharma. It also does not come from anywhere, and when it dries up, it does not go anywhere. To say it arises and dries up is merely a conventional designation.
When thick clouds gather and streams of water continuously destroy this world, and the great earth up to the Brahma realm of the Form Realm becomes a single ocean, at that time, from where will such a mass of water come? When twelve suns dry up and destroy it with fire, where does it go? The arising, abiding, and destruction of other elements that arise in dependence on others should also be understood as unreal in this way. What is the "harmony" that depends on the four elements such as earth? Because it grows and clarifies this, it is said to be the eye sense-sphere. The "harmony" of the earth element here is not considered to be the eye sense-sphere. Similarly, the "harmony" of the water, fire, and wind elements is not considered to be the eye sense-sphere. Therefore, there is no such eye sense-sphere that can be examined. Apart from mere designation, these are devoid of function. In the appearance of each of the elements, there is no "harmony" at all. Since all phenomena are empty, what real entity is "harmony"? Therefore, the eye sense-sphere

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །གནས་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བུད་མེད་མིན། །རློམ་སེམས་རློམ་སེམས་མིན་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དགག་པ་ཉིད། །མདོ་རྗེས་འབྲངས་ནས་རིགས་པ་འདིས། །རྣ་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའང་མཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལས་མིན་ཞེས། །གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྣམས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་མིག །གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོགས་དང་བཅས། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དམིགས་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་བཅས་ཞེས། །ཡུལ་དངོས་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐུན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག །མཐུན་པ་ལས་ནི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །མི་མཐུན་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས། །མཐུན་
པ་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་མིན། །གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཚུལ་བྱས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་རིམ་བཞིན་དུ། །རང་བློ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་མཚོན་བྱ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་དུ། །ཕྱེ་བ་ལས་འདིར་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་རུ། །སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྲུལ་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རྨི་ལམ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །དགའ་བདེ་ཉམས་མྱོང་གཉིད་ལོག་སད་པའི་ཚེ། །འདི་ན་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལྟར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ལས། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། །དེ་ཀུན་གདོད་ནས་རབ་མི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ནང་དག་ལ། །མ་བརྟེན་པས་ན་གནས་པ་མེད། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་མར་འགག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད། །ལས་དང་དམིགས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ནི། །ཉིན་མཚན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱར། །རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌། །གང་དུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་མྱོང་བར་བྱེད། །ཤེས་འགག་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་འཆི་འཕོར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ། །འདིར་

【汉语翻译】
如今。
无始亦无终，
以自性空性，
住亦非所缘。
何者离自性，
非男亦非女，
慢心非慢心，
以自性遮遣。
随经而行以此理，
于耳等亦应知，
彼等之证悟亦终，
以达法界之故。
眼非离境色，
如是宣说以是故，
缘于色等之眼，
于色等乃有碍。
如是于声等，
所缘之耳等，
于自境乃有碍，
应次第了知境实。
于相似等差别各异之，
色等乃为所缘之眼，
于相似则了知为悦意，
于不相似则了知为不悦意。
非相似亦非不相似，
于色作舍置之行相而了知，
如是意次第于诸法，
从自心极明了而显示。
如是于六各自分为三三，
从此意乃近于，
以极善观察之意，
说为十八种过失行。
如是了知蕴等自性为，
如幻化般之后，
从一切贪著中解脱，
如幻化之大象般行持。
梦中与少女相遇之，
喜乐体验于睡醒时，
于此除孩童之类外无有。
如是执著且于一切贪著彼，
以身语意之差别，
从贪欲而极生之业，
十种乃为显现积聚。
何者显现积聚者，
彼一切从初即不善住，
何以外境内等，
以不依故无有住。
另者如是如何于最后灭尽之，
识如是生起最初之识，
成为业与所缘之自在者，
于昼夜行者等各自结合。
以自性相同之故，
心之相续若极趣入，
于何处受用安乐与痛苦之，
异熟果亦如实体验。
何为识灭之最后者，
于彼欲为死亡转移，
于最初识生起之时，
于此

【英语翻译】
Now.
Without beginning and without end,
With the nature of emptiness,
Dwelling is also not an object of focus.
That which is devoid of inherent existence,
Neither male nor female,
The prideful mind, not a prideful mind,
Is negated by its very nature.
Following the sutras, with this reasoning,
It should also be understood regarding the ears and so on,
The realization of those also ultimately,
Reaches the realm of reality.
The eye is not apart from the object of form,
As it is said, therefore,
The eye that focuses on forms themselves,
Is obstructed by forms.
Likewise, regarding sound and so on,
The ear and so on that focus,
Are obstructed by their respective objects,
The reality of objects should be understood sequentially.
The eye that focuses on forms,
Which are similar and so on, with different distinctions,
Perceives similarity as pleasant,
And perceives dissimilarity as unpleasant.
Neither similar nor dissimilar,
Perceiving form with an attitude of equanimity,
Likewise, the mind sequentially regarding phenomena,
Is shown from one's own clear intellect.
Thus, dividing the six into three each,
From this, the mind is close to,
With the mind that thoroughly examines conduct,
Eighteen kinds of faulty conduct are spoken of.
Thus, having understood the nature of the aggregates and so on,
As being like illusions,
Liberated from attachment to all,
Conduct like an illusory elephant.
The joy and pleasure experienced
When meeting a young maiden in a dream,
Upon waking from sleep,
Here, there is nothing other than the kind of a child.
Thus, clinging and being attached to all,
With the distinctions of body, speech, and mind,
The actions that arise greatly from desire,
Ten kinds are manifestly accumulated.
Whatever is manifestly accumulated,
All of that does not abide well from the beginning,
Because it does not rely on external or internal things,
Therefore, there is no abiding.
Furthermore, just as the consciousness that ceases at the end,
Likewise, the first consciousness arises,
Becoming the master of action and object,
Combine them separately for those who go by day and night.
Because the nature is the same,
Even if the stream of mind enters greatly,
In whatever place one experiences happiness and suffering,
One also truly experiences the ripening result.
Whatever is the last of the cessation of consciousness,
To that, one desires death and transference,
At the time when the first consciousness arises,
Here

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པའི་དང་པོ་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཆེ་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །གང་དུ་སོང་བའང་སྤུངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དག །རང་བཞིན་སྟོང་ཕྱིར་གང་ནས་ཀྱང༌། །འོངས་བའམ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཆི་འཕོ་ཡང༌། །འཆི་འཕོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་ལྟའང་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་ནི། །
དབྱེ་བས་བཀག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀུན་རྣམ་སྨིན་དང༌། །སོ་སོར་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡི། །མིང་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན། །ཡང་དག་བརྟག་བྱར་བཟོད་པ་ཡི། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཟ་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །དགྲ་དང་གཡུལ་ངོར་དགྱེ་ནས་ནི། །སད་ཚེ་ཞེན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། །དེ་འདི་མཁས་པར་བརྗོད་དམ་ཅི། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡི། །རིགས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བརྟེན་པ་ལ། །བལྟས་ནས་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དག་པ་ཡི། །ངན་པས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ལས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་གནས་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་རྣམ་བཅུ་སོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གི་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣང་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ། །མགོན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས། །དོན་དམ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྒྱུ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །བརྡ་ཡོད་མ་ཡིན་རྟེན་ཡོད་མིན། །ཕུང་པ་ལྔ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །དོན་དམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་དོན་སྟོང་ཉིད་དེ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །འགྲོ་བ་དང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ཀུན་རྫོབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་གྲགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས། །གཞན་ཡང་རྟེན་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་པོ་ཡ

【汉语翻译】
也是想要出生的原因。因此，智慧的开端，在出生之际，从任何地方都没有到来。同样，在确定死亡的时候，也没有堆积着去了哪里。因此，最初的识，以及业，导致了出生，因为自性是空性的，所以从任何地方，既没有来处也没有去处。初始和终结二者的识，以识的自性而空。同样，死亡和转生，也以死亡和转生的自性而空。即使如此，对于苦乐等等，没有差别所阻碍的，各种业的异熟，以及各自的觉知，应当知晓。世间众生的行为，除了名称和符号之外，没有其他可以真实考察的，没有作者也没有享受者。如同在梦境的体验中，面对敌人和战场而奋起，醒来时却执着，这难道能被称为智者吗？同样，智慧浅薄之辈，眼睛所见的境界，依赖于不悦意的事物，观看后就会产生强烈的执着。之后，从极度清净的，由恶念引起的贪欲中，十二种相如前一样，再次显现出来。观察舍弃的状态，如果有人对色产生执着，那个愚昧者会如前一样，积聚十种业。同样，各自的三种相，也应当知晓声音等等。如同某人的梦境显现一样，这个显现是没有出生的。以世俗和胜义的差别，在此，胜者宣说了两种真谛。谁能很好地见到空性，就被称为一切智者。对于世间众生的行为，怙主视其为世间的世俗。胜义谛超越了各种知识的行为。没有原因就没有识，没有符号，没有所依，不是五蕴，也不是除此之外的事物，不是胜义谛的特征。极其深奥的空性之义，是逐渐获得解脱的原因。为了产生行者和去者，这是世俗谛，大悲声名远扬的能仁所说。此外，因为没有所依，所以世间众生的法，也不会令人欢喜，因为是无生之自性的八种。

【英语翻译】
It is also the cause of wanting to be born. Therefore, the beginning of wisdom, at the time of birth, does not come from anywhere. Similarly, at the time of certain death, there is no accumulation of where it has gone. Therefore, the initial consciousness, and the actions that cause birth, because their nature is emptiness, do not come from anywhere, nor do they go anywhere. The consciousness of both the beginning and the end is empty by the nature of consciousness itself. Similarly, death and rebirth are also empty by the nature of death and rebirth themselves. Even so, for suffering and happiness, etc., without being obstructed by differences, the various ripening of actions, and the respective awareness, should be known. The actions of worldly beings, other than names and symbols, have nothing else that can be truly examined, there is no author and no enjoyer. Just as in the experience of a dream, rising up against enemies and battlefields, but clinging to it when awake, can this be called a wise person? Similarly, those of shallow wisdom, the realm seen by the eyes, relying on unpleasant things, will develop strong attachments after seeing them. Then, from the extremely pure, desire arising from evil thoughts, the twelve aspects appear again as before. Observing the state of abandonment, if someone is attached to form, that ignorant person will accumulate ten kinds of actions as before. Similarly, the three aspects of each should also be known, such as sounds. Just like the appearance of someone's dream, this appearance is without birth. With the distinction between the conventional and the ultimate, here, the Victorious One has declared the two truths. Whoever sees emptiness well is called the all-knowing one. For the actions of worldly beings, the Protector sees them as the worldly conventional. The ultimate truth transcends the actions of various knowledge. Without a cause, there is no consciousness, no symbol, no basis, not the five aggregates, nor anything other than that, not the characteristic of the ultimate truth. The meaning of emptiness, which is extremely profound, is the cause of gradually attaining liberation. In order to generate the goer and the comer, this is the conventional truth, spoken by the Sage of the Shakya clan, whose great compassion is widely known. Furthermore, because there is no basis, the phenomena of worldly beings will not bring joy, because they are the eight aspects of the nature of non-birth.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །མདོར་ན་སེམས་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བརྙས་པ་སྟེ། །གཞན་
ཡང་འདི་གཉིས་འབད་པས་བསྒོམ། །གཞན་བདེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་དངོས་སུ་བརྙས་བྱེད་ལྟར། །གོམ་པ་གཉི་ག་དེ་ལྟ་བུར། །ནུས་པར་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་བདག་ཉིད་དང༌། །གཞན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡོད་མིན་པ་ཡི་དམིགས་པ་ལའང༌། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོགས་པ། །གོམས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀའ་བ་མེད། །ཆགས་ལ་རག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་རྗེས་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་སྤངས་ལས་མྱུར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སེར་སྣ་བརྐམ་ཆགས་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འབད་མེད་འབྱུང་མི་ཁེགས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་དག་པའོ།། །།ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི། །ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། །མཁས་པས་སྦྱིན་བདག་ལས་ལེགས་ལེན་པ་ནི། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་མི་བྱེད། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལས་ནི་མི་བལྟ་ཞིང༌། །གོམ་པ་རིམ་གྱིས་བདལ་ནས་འདོར་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དག་ཀྱང་གཅམ་བུ་དང༌། །འཇམ་པར་བསྐྱུངས་ཤིང་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱེད། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་དོན་དག་ཏུ། །དེ་ནི་མཐུན་འཇུག་ནམ་ཡང་བྱེད་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །སེམས་ལ་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ན་ནི། །ནང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལས་གཞན། །འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །གསོང་པོར་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་ཁ་གསག་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་སྤངས་པ་ནི། །འཚོ་བ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །གཡོ་ཟོལ་སྒྱུ་ཐབས་སྤངས་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པའོ།། །།གང་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་ནས་
བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མ་དང༌། །ཡིད་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྣམས། །དག་པས་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཏོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་

【汉语翻译】
悉。空性为何，真实显现。总之，心是为了调伏，对他人恭敬，对自己则轻贱。
另外，这两者要努力修习。若非他人安乐，他人就如同真实轻贱一样。这两种步伐，像那样，能够做到并不困难。如果总是想要诸蕴，处于平等性中，那时，如何将自己与他人结合呢？对于非存在的对境，也像那样行持有境，从无始以来就已证悟，因为串习的缘故，所以并不困难。依赖贪欲而生起，是因为嗔恨随逐贪欲的缘故，舍弃贪欲后，迅速地，心中的喜悦会增长。对于谁有嗔恨和贪欲，对于他，诋毁他人和悭吝、贪婪、傲慢等，一切都会毫不费力地产生。这些就是我的身体清净。通过修习正确的活命，在此想要清净受用。寻求佛法的受用，就是修习正确的活命。智者从施主那里接受时，不会为了获得而调整行为。不会看超过轭木的长度，也不会逐渐放开脚步。菩萨即使清净，也会谦虚谨慎，并且始终保持沉默。为了获得和恭敬的缘故，他永远不会随顺。减少言语的欲望，心中却生起强烈的贪恋，除了内在的煎熬之外，在此没有更过分的了。为了获得和恭敬的缘故，守护根门是虚伪的。为了获得和恭敬的缘故，坦率地说好听的话是谄媚。舍弃虚伪和谄媚，就是清净的活命，从舍弃欺骗和狡诈中，要知道受用是清净的。这些就是清净的受用。当布施等五种，具有空性和慈悲的精华，以各种方式去做的时候，那时就是清净的福德。具有因，具有相，以及意念完全清净，以及我和我所，因为清净的缘故，布施才是清净的。在布施的时候，也要正确。

【英语翻译】
Si. What emptiness is, is truly revealed. In short, the mind is for taming, respecting others, and despising oneself.
In addition, these two should be diligently practiced. If others are not happy, others are like truly despising. These two steps, like that, being able to do it is not difficult. If you always want the aggregates, to be in equality, then, how to combine oneself with others? For the non-existent object, also act like that with the subject, from beginningless time it has been realized, because of the habituation, so it is not difficult. Dependent on desire to arise, it is because anger follows desire, after abandoning desire, quickly, the joy in the heart will increase. For whoever has anger and desire, for him, slandering others and stinginess, greed, arrogance, etc., everything will arise effortlessly. These are my body is pure. Through practicing correct livelihood, here wanting to purify enjoyment. Seeking the enjoyment of Dharma, is practicing correct livelihood. When the wise one receives from the benefactor, he will not adjust his behavior in order to obtain. He will not look beyond the length of the yoke, nor will he gradually release his steps. Even if the Bodhisattva is pure, he will be humble and cautious, and always remain silent. For the sake of gaining and respect, he will never conform. Reducing the desire for words, but in the heart arises strong attachment, other than the inner torment, there is nothing more excessive here. For the sake of gaining and respect, guarding the senses is hypocrisy. For the sake of gaining and respect, speaking frankly and pleasantly is flattery. Abandoning hypocrisy and flattery, is pure livelihood, from abandoning deception and cunning, know that enjoyment is pure. These are pure enjoyments. When the five, such as giving, have the essence of emptiness and compassion, when done in various ways, then it is pure merit. Having cause, having characteristics, and the mind completely pure, and self and what belongs to self, because of purity, giving is pure. When giving, it should also be correct.

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ན། །སྦྱིན་པའི་དག་པ་མཁའ་དང་མཉམ་སྐྱེད་ཡིན། །བརྩེ་བས་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །རང་ལག་གིས་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཞན་ཕན་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །དུག་མཚོན་མིན་གང་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །འོ་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞུས་ལས། །གང་གིས་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ། །མཁོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་ཞེས། །གསུངས་པ་དང་ནི་འགལ་ཞེ་ན། །དེ་མིན་སྤྱི་མདོ་ལས་གཞན་པར། །དེ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི། །བསྡུ་བར་བྱ་ཕྱིར་བཀག་པ་གནང༌། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །དད་པ་བསྐྱེད་ཐབས་གཞན་མེད་ན། །གང་གིས་བསྡུ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐོང་ནས་ཆང་སོགས་སྦྱིན་པ་གནང༌། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །གང་ཞིག་དུས་མིན་བྱིན་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པའོ།། །།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རློམ་བྱེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང༌། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཡང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྐྱེད། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལ་སོགས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པར་མ་ཉམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས། །བཟོད་པའི་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པ་ལ། །ཐང་ཤིང་གི་ནི་ནགས་བཅད་ཀྱང༌། །ཁྲོ་མེད་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅད་ཀྱང་ནི། །བཟོད་པ་དག་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པ་རུ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །དག་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །ཤེས་པར་སེམས་ལ་ལྟ་བྱེད་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་
བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བྱམས་པའི་གོ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྣམ་ཀུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་མཐོང་བ་ལས། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བསྟན་གྱུར་པས།། བསམ་གཏན་དག་པ་བླ་ན་མེད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གང་ཡིན་དང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་དག

【汉语翻译】
圆满的，完全能使成为一切智者，如果不趋向于果，那么布施的清净就如同虚空般产生。以慈悲所施的，是清净的布施。以自己的手所施的，是清净的布施。以利他所施的，是清净的布施。不是毒药兵器所施的，是清净的布施。如果有人问《猛厉请问经》中说：“以何物于何时，需要者即施彼物”，这和上述所说是否相违背？并非相违，因为在共同的经部以外，那是被遮止的。对于具有慈悲心的众生，为了摄受才给予遮止。如果具有慈悲心，没有其他生起信心的方便，见到以何物能够摄受的众生，就布施酒等物。如果布施会损害他人，那是恶劣的布施。如果不是时候布施，那是恶劣的布施。这些是清净的布施。

对于一切众生生起骄慢，以持戒苦行视为殊胜，以及以见解完全清净，也能生起持戒的清净。舍弃声闻、独觉等，以完全不退转的心，对于一切法如同虚空般的持戒完全清净将会获得。从完全舍弃嗔恨中，会生起安忍的清净。恒常对于一切众生，以平等性而思维，即使砍伐檀香树林，也如无嗔无暗一样。菩萨即使被砍伐，也以安忍的清净而如是。如同影像一般，如实地观察自己的身体，对于清净也以不可言说的方式观察。如是如果观察极其寂静的智慧心，就能获得精进的清净。以缘起结合，精进的清净是无上的。如是伟大的慈悲心，以加持力所加持的，慈爱的盔甲之军阵，能够完全摧毁敌人的军队。在任何情况下不出现，从如实见彼性义，不需要勤作而显示，禅定的清净是无上的。认为具有一切殊胜的空性是什么？如果说是菩提道的法，凡是没有舍弃一切，以及四无量和四摄事。

【英语翻译】
Perfect, completely able to make one into an omniscient being, if not tending towards the result, then the purity of giving arises like the sky. Giving with love is pure giving. Giving with one's own hand is pure giving. Giving with altruism is pure giving. Giving what is not poison or weapon is pure giving. If someone asks, in the "Fierce Interrogation Sutra" it says, "With what, at what time, to whom it is needed, give that thing," does this contradict what was said above? It is not contradictory, because outside of the common sutras, that is prohibited. For sentient beings with compassion, it is prohibited in order to gather them. If one has compassion and there is no other way to generate faith, seeing sentient beings who can be gathered by what, one gives alcohol and so on. If giving harms others, that is bad giving. If giving is not timely, that is bad giving. These are pure giving.

By generating pride towards all sentient beings, by considering discipline and asceticism as supreme, and by completely purifying views, one can also generate the purity of discipline. Abandoning hearers, solitary realizers, etc., with a completely non-regressing mind, for all phenomena, the discipline that is like the sky will be completely purified and attained. From completely abandoning anger, the purity of patience will arise. Always for all sentient beings, thinking with equanimity, even if a sandalwood forest is cut down, it is like being without anger and without darkness. Even if a Bodhisattva is cut down, it is the same with the purity of patience. Like an image, truly observing one's own body, for purity also observing in an inexpressible way. Thus, if one observes the mind of extremely peaceful wisdom, one will greatly attain the purity of diligence. By the combination of dependent arising, the purity of diligence is unsurpassed. Thus, the mind of great love, blessed by the power of blessing, the array of loving armor, can completely destroy the enemy's army. Not appearing in any situation, from truly seeing the meaning of thatness, showing without needing effort, the purity of meditation is unsurpassed. What is emptiness considered to have all perfections? If it is said to be the Dharma of the path to enlightenment, whatever has not abandoned everything, as well as the four immeasurables and the four objects of gathering.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དྲུག་དང༌། །མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་ཞི་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །རང་མཚན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྨོངས། །འགྲོ་དོན་བྱ་བས་འབྲེལ་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱ་བ་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བསིལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་འབར་བར་སེམས་ཅན་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དག་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །། ལེན་པར་བྱེད་པ་རབ་མང་ལ། །བསགས་པ་འདི་ནི་ཉུང་གྱུར་ན། །ད་ནི་གསུམ་གྱི་སྤེལ་བ་ཡང༌། །ཉུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཛད་ཚིམ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིར་འདོད་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་དག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བདག་ལུས་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་མི་ནུས་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་བཅུ་ལས་ནི་སྟོབས་དེ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ། །དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན། །རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་དང༌། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡིས། །ཁ་ཟས་རབ་མཆོག་སྟེར་བ་དང༌། །ནད་པ་རྣམས་ནི་གསོ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་
གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །རྡོ་ཐལ་འབྱུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས། །དགའ་བས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ངལ་དུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཐོང་བས། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས། །ཞུས་ནས་ཐུབ་པས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བར་གང་བརྗོད་དེ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་སྤེལ་བ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་དཀའ། །སྙོམ་ལས་ཅན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ་ན། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་སྤེལ་བའོ།། །།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ

【汉语翻译】
与（智慧）以及六度波罗蜜，名号与相好皆未舍弃。自性本是寂静，却非烦恼业力所息灭。诸法本是舍弃平等，却于自性如是之性愚昧。虽与利他事业相连，然事业并无实质。自性本是清凉，却令众生于炽燃中受苦。如是略作开示，即是圆满宣说清净禅定。如是观修智慧波罗蜜的清净。这些是功德清净的简要归纳。

能取受者甚多，而积聚者却甚少，现在略微解释三种增长：如此令诸佛欢喜，此处意欲成佛，仅以清净而言，则与声闻无异。何为增长自身？即增长力量与精进。力量即无不能，力量源于十因。若菩萨即便身命危急，亦不舍弃正法，此乃力量之因之一。不求自身增长，而对一切众生行礼，以忍辱对待弱小者，给予最上等的食物，医治病人，对贫困的众生，施予受用，同样地，对如来佛塔，涂抹石灰，对一切众生，恒常以欢喜之语相待，对因贫困而痛苦者，施予受用，对于疲惫的众生，代为承担重担。因见到金刚手菩萨的力量，阿阇世王生起稀有之想，请问之后，如来宣说了力量的十种因。何为增长精进？即无有懈怠地增长。于此，获得圆满正等觉之无上菩提并不困难。懈怠者连声闻的寂灭涅槃也无法成就，更何况是圆满利益众生的发心，成就佛陀的寂灭涅槃呢？这些是自身之增长。

以空性与慈悲为核心，由布施而增长受用，金刚能断

【英语翻译】
And with (wisdom) and the six perfections, names and marks are not abandoned. Its nature is peaceful, but it is not pacified by afflictions and karma. All dharmas are abandonment and equality, but they are ignorant of their own suchness. Although connected with the work of benefiting others, the work has no substance. Its nature is cool, but it causes sentient beings to suffer in the blazing fire. Thus, a brief explanation is given, which is the complete explanation of pure meditation. Thus, contemplate the purity of the perfection of wisdom. These are the concise summaries of the purification of merit.

There are many who can receive, but few who accumulate. Now, let us briefly explain the three kinds of increase: In this way, the Buddhas are pleased, and here one desires to become a Buddha. Speaking only of purity, it is no different from the Shravakas. What is the increase of oneself? It is the increase of strength and diligence. Strength is the absence of inability, and strength comes from ten causes. If a Bodhisattva does not abandon the Dharma even when his life is in danger, this is one of the causes of strength. Without seeking one's own increase, one prostrates to all sentient beings, treats the weak with patience, gives the best food, heals the sick, gives enjoyment to the poor sentient beings, and similarly, applies lime to the stupa of the Tathagata, always speaks with joy to all sentient beings, gives enjoyment to those who suffer from poverty, and bears the burden for tired sentient beings. Seeing the power of Vajrapani, King Ajatasatru had a rare thought. After asking, the Tathagata explained the ten causes of strength. What is the increase of diligence? It is the increase without laziness. In this, it is not difficult to obtain the unsurpassed Bodhi of perfect enlightenment. A lazy person cannot even achieve the extinction of the Shravakas, let alone the aspiration to fully benefit sentient beings and achieve the extinction of the Buddha? These are the increase of oneself.

With emptiness and compassion as the core, enjoyment is increased by generosity, the Vajra Cutter

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་སུ། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་གི་ཚེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྦྱིན་བཏང་བ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡི་ཕུང་པོའི་ཚད། །གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་རྩོལ་བ་དང༌། །བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དགེ་བ་འབད་པས་སྤེལ་བར་བྱ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བ་ལྟར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྩོལ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དམ་པའི་ལས། །སྔོན་བསགས་བྱེ་བ་སྙེད་བཟུང་ནས། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དྲུང་ཕྱིན་ལྟར། །འདས་པའི་ལུས་ནི་བྱེ་བ་སྙེད། །འབྲས་བུ་མེད་མིན་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་བླ་མེད་བསམ། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་དང་བ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་རབ་འཕེལ་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར། །གྲོགས་མེད་གཉིས་པ་མེད་ཀྱང་ནི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བར་ལྡན། །གཞན་
ཡང། འདི་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཡང་སྟོབས་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ། །འཐོབ་ལ་གལ་ཏེ་གགས་འབྱུང་སྲིད། །དེ་ལྟའང་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ས་གཞི་ལ། །བདག་གིས་སླར་ཡང་བསྡད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་བསམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །བསམ་པ་མེད་ན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཐག་བསྲིངས་ནས། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་དག །མེད་ན་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དག །ཡན་ལག་མཆོག་གི་མགོ་མེད་ན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་མེད་དང༌། །བུད་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །མེ་ཡི་འབར་བ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་མེད། །བསམ་པ་ཡང་དག་དག་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང༌། །བསམ་པ་དག་ན་ཤིང་དང་ནི། །རྩིག་པ་ལས་ཀྱང་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་འབྱུང༌། །འདིར་ནི་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཡང་ནི་སྙིང་རྗེ་རབ་བསྒོམ་པར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དེང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྲས་པོ་མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས། །མང་པོ་ལ་ནི་མི་བསླབ་སྟེ། །ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་བསླབ་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བརྟེན། །སངས

【汉语翻译】
等处，如是宣说布施广大。菩提萨埵于何时，不住布施而施舍，彼福德蕴之量，不能执持。当真实精进，心意坚定之后，首先生起慈悲心，努力增长善法。如常时浓烟般，依止善知识，是佛陀之法的根本，应如是知晓此精进。如圣者童子德贤般，执持世间殊胜之业，先前积累十万俱胝后，如前往圣者慈氏尊前般。过去之身十万俱胝，思量非无果，如是生起之身体，亦思量为清净无上。广大欢喜与信乐，以势增长如海，特别是为了利益众生，更加坚定增上意乐。为了极力成办众生之义利，作为圆满正等觉之因，虽无伴侣亦无第二者，然具有大铠甲之加行。其他，于此我乃唯一，另有具力魔众，我欲得大菩提道，若有障碍生起，即便如此，亦以心之，一刹那间决定摧毁后，于金刚自性之土地上，我亦将再次安住。一切佛法之根本，宣说是意乐，若无意乐，则善逝之，功德等则疏远，若无手足，则无来往，若无殊胜肢分之头，则如众生无命般，亦如无柴薪，则无火焰燃烧般，如是若无意乐，亦不与佛法相遇。意乐若真实清净，则法之音声从虚空之中生起。若意乐清净，则从树木与，墙壁之中亦生起教言之随顺。于此增长善法之，又当极力修持慈悲，一切佛法之，于前行持今希求。如是故，胜者之，智者之子当不学，众多之法，当学一法，于一法而善加依止。佛

【英语翻译】
etc. It is said that generosity is thus expanded. When a Bodhisattva gives without dwelling, the measure of that accumulation of merit cannot be grasped. One should truly strive and make the mind firm, and then first generate compassion and diligently increase virtue. Like constant and thick smoke, relying on a virtuous friend is the cause of the Buddha's own Dharma. This effort should be known as such. Like the noble youth Norzang, holding the supreme deeds of the world, having accumulated a hundred thousand kotis in the past, like going before the noble Maitreya. A hundred thousand kotis of past bodies, thinking that it is not without fruit, the body that arises in this way is also thought to be pure and unsurpassed. Great joy and faith, with the power of increasing like the ocean, especially for the sake of beings, make the superior intention firm. In order to accomplish the benefit of beings, as the cause of perfect and complete enlightenment, although there is no companion and no second, it has the application of great armor. Furthermore, here I am alone, and there are also powerful hosts of demons. If an obstacle arises in my attainment of the great path to enlightenment, even so, with a single moment of mind, having determined to destroy it, on the ground of the vajra nature, I will again abide. The root of all the Buddha's teachings is said to be intention. If there is no intention, then the qualities of the Sugata are distant. If there are no hands and feet, there is no coming and going. If there is no head of the supreme limb, it is like beings without life. Just as there is no burning fire without firewood, so too, without intention, there is no meeting with the Buddha's teachings. If the intention is truly pure, then the sound of the Dharma arises from the midst of the sky. If the intention is pure, then instructions will also arise from trees and walls. Here, to increase virtue, and also to cultivate compassion diligently, I now desire to go before all the Buddha's teachings. Therefore, the wise son of the Victorious One should not study many teachings, but should study one teaching, and rely well on one teaching. Buddha

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། །གཅིག་པུ་བརྩེ་ཆེན་ལྡན་པས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེའི། །དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྗེས་འབྲང་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བརྩེ་རྗེས་འབྲང༌། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བུ་གཅིག་པའི། །རྐང་ལ་ཐུག་པར་ཕ་བརྩེ་བ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བས་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་གདོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་དེ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །བྱུང་ནས་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི། །སྡུག་འཇིགས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པ། །བསྒོམས་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་ལ་
སོགས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྟག་པར་བཏོན་པས་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་སྤུངས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན། །སྡིག་པ་བཤགས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་ནི། །རྗེས་ཡི་རངས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྡིག་པ་བཤགས་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། །ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལས། །ལོག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། །འཐད་པ་དང་བཅས་རབ་བརྟན་ཕྱིར། །གསོལ་བ་འདེབས་དང་བསྐུལ་བ་ཡི། །དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པས་མཆོད་པ་ནི། །ངེས་མེད་ཕྱིར་ན་མ་བསྟན་ཏོ། །ངག་ཡིད་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས། །ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང༌། །བསྟོད་པ་བློ་ལ་གང་ཡོད་དང༌། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་མདོ་སྡེ་རུ། །གསུངས་པ་བཟུང་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་ན་བདག་གིར་མ་བྱས་གཟུང་མེད་པའི། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལ་སོགས་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཟང་སྤྱོད་དུ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལས་གསུངས་པའི། །བསྔོ་བ་གུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ་ཡང༌། །མདོ་སྡེ་ས་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང

【汉语翻译】
诸佛正法皆无尽，从中一切皆生起，
正法摄集中，唯一大悲者所说。
犹如轮王之，军队四支分，
如轮宝之后随，佛法乃随于悲。
具德独子之，足跟父亲爱，
如是于有情，菩萨之悲普及。
欲令众生，脱离轮回之流，
以所缘之差别，此悲心，复分为三种。
对于已生、将生、正生之，痛苦怖畏自性不欲者，
修习后生喜悦等，如悲与慈般修。
悲等彼等如是，互相随逐故福德增，
恒时念诵三蕴，亦能福德极增，积聚之故为蕴。
忏悔罪业及于佛，祈请福德等，
随喜等乃福德之，蕴故为三蕴。
于佛作礼后，忏悔罪业如是说，
故作礼忏悔罪业，不应颠倒立名。
近眷属所请问，为令合理极坚固，
祈请与劝请之，意义实乃唯一也。
无有资具之供养，不定故未宣说，
语意供养所说者，于诸经部极著名。
胜者无与伦比之，诸佛乃一切，
如是等四句，作礼乃完全宣说。
善行等之偈颂，及心中所有之赞颂，
宝云等经部中，所说受持而作供。
此如是，何者于此未曾执为我所，无所执取之，
果实庄稼谷物之差别何者所生，
彼等所有诸佛菩萨之，眷属等我作礼敬献。
于善行中所说之偈颂，如是随喜作，
金刚幢中所说之，回向以恭敬而作回向。
如何立愿亦，应观十地经部，佛刹土

【英语翻译】
All the Buddha's teachings are infinite, from which everything arises,
In the collection of the true Dharma, it is spoken by the one with great compassion.
Just as the wheel-turning king's army has four divisions,
Like the wheel jewel that follows, the Buddha's Dharma follows compassion.
The father's love reaches the feet of his virtuous only son,
Likewise, the compassion of the Bodhisattva pervades all sentient beings.
Desiring to liberate all sentient beings from the cycle of samsara,
This compassion, due to the difference in its object, is further divided into three types.
For those who do not desire the nature of suffering and fear that has arisen, will arise, and is arising,
Cultivate joy and so on after meditating, cultivate like compassion and loving-kindness.
Compassion and so on, in this way, increase merit by following each other,
Constantly reciting the three aggregates also greatly increases merit, and because of accumulation, they are aggregates.
Confessing sins and praying to the Buddha for merit and so on,
Rejoicing and so on are aggregates of merit, hence they are the three aggregates.
After prostrating to the Buddha, it is said, "Confess sins,"
Therefore, prostrating and confessing sins should not be named in reverse.
Requested by close attendants, in order to make it reasonable and extremely firm,
The meaning of praying and urging is indeed the same.
Offering without resources is not explained because it is uncertain,
The spoken offerings of speech and mind are extremely famous in all the Sutras.
The victorious, unparalleled Buddhas are all,
These four verses and so on completely proclaim the prostrations.
Verses such as the Good Conduct and whatever praises are in the mind,
Sutras such as the Jewel Cloud should be taken and offered.
Like this, whatever here has not been grasped as mine, without grasping,
Whatever differences of fruits, crops, and grains are produced,
I prostrate and offer to all those Buddhas and Bodhisattvas and their retinues.
Rejoice in the verses spoken in the Good Conduct,
Dedicate the dedication spoken in the Vajra Banner with reverence.
How to make aspirations should also be viewed in the Ten Bhumi Sutra, Buddha-field.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་ཀུན་ན་སྣང༌། །ཕན་ཡོན་བཅས་པར་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་དག་པས་ཡང་ནས་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་ལས། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་སྤངས་ནས། །དལ་ཞིང་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་
བྱེད། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། །ས་སྟེངས་སུ་ནི་རྒྱལ་བས་དམ་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་བྱོལ་སོང་ཡི་དགས་འགྲོ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ལྷ་ནི་ཚེ་རིང་པོ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་དང་འགྲོ་གཞན་དམྱལ་བ་དང༌། །མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ནི་ལྐུགས་པ་ཉིད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། །མི་ཡི་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུབ་པ་དང་བྲལ་དེ་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །དེ་དག་ནི་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའོ།། །།དད་དང་གུས་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མེ་བྱེད་ཅིང། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་དད་པ་གང་ཞིག་གིས། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེར་སྤྲོད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་བྱ་བར་མི་འོས་པ། །མཐའ་དག་གང་གིས་མི་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཉན་པའོ། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་གང་ཡིན་དང༌། །གང་གིས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡིས། །འཕགས་པར་སེམས་ཤིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་རྣམས། །འཐོབ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང༌། །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་འདི་དག །གང་གིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ།། །།དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ། །དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བཤད། །དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའི། །དད་པ་དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་བྱེད། །དེ་ལ་གང་གིས་དཀར་པོ་དང༌། །ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ། །བདེ་སྡུག་རང་བཞིན་སོ་སོ་རུ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་དང་པོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གསུམ་པའང་འདིར་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་ཞིང༌། །ལྟ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་པར། །དེ་བཞིན་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །མི་འཇིགས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །དད་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་དག་
དད་པའི་དབང་པོར་འདོད། །དད་པའི་དབང་པོའི་ཆོས་རྣམ

【汉语翻译】
是为净除故，恒常回向之。福德从何而知晓？谓经藏中皆显现，以具利益而善说故，以顶礼等故。以清净之心再再，向于佛陀而顶礼，断除八无暇之后，能得暇满。彼之八无暇者，于此地上，胜者虽已宣说正法，然转生旁生、饿鬼之处，另有天神生于长寿天中，以及前往地狱者，生于边鄙之处，以及喑哑者，以及邪见者，人之贤善虽已具足，然与佛陀分离，彼等是为八无暇。彼等是顶礼等仪轨，能增长福德也。断除贪执、恭敬与我慢，以精进、了知此等，莫令损减，且能往诣殊胜处。其中以何种信，能亲近圣者，如是不应为之事，以何能令不作。恭敬者，此乃特别能生福德，以及以何能令正法，以平等安住而听闻。断除我慢，何者说是增长功德之因，以及以何功德更增上，思惟为殊胜而顶礼者。精进亦如是，为得殊胜诸功德，不令损减，身心堪能，以何能速疾获得。彼等是为信心等四者。如是增长福德之因，最初宣说五种相，谓信、精进、忆念、禅定与智慧，当依次解说。信力为何者，彼信乃如法而行。其中以何能令白色与黑色诸法之果，安乐与痛苦自性各别，能生出者，是为第一法。胜者之子等，说是第二种行持。第三亦于此处，以何不舍一切诸法，且于一切见解皆如实，如是不执着。何者于诸佛之法，无畏等无量，生起信心是为第四，彼等，立为信力。信力之法

【英语翻译】
It is for the sake of purification, constantly dedicate it. From what is merit known? It is said to appear in all the sutras, because it is well spoken with benefits, and because of prostrations, etc. With a pure mind, again and again, prostrating to the Buddha, having abandoned the eight unfavorable conditions, one obtains leisure and opportunity. The eight unfavorable conditions are: on this earth, even though the Victorious One has taught the sacred Dharma, one is born in the realm of animals or hungry ghosts. Furthermore, one is born among the long-lived gods, or goes to hell. One is born in a borderland, or is mute, or has wrong views. Even though one has all the good qualities of a human, one is separated from the Buddha. These are the eight unfavorable conditions. These are the rituals of prostration, etc., which increase merit. Abandon attachment, respect, and pride. With diligence and knowledge of these, do not let them diminish, and one can also go to excellent places. Among them, with what kind of faith does one draw near to the noble ones, and what does one not do that is not proper to do? Respect, this is especially what generates merit, and with what does one listen to the sacred Dharma with equanimity and stability? Abandoning pride, what is said to be the cause of increasing qualities, and with what does one think of oneself as superior and prostrate? Diligence is also like that, in order to obtain excellent qualities, not letting them diminish, making body and mind capable, with what can one quickly obtain them? These are the four, such as faith. Thus, the cause of increasing merit, the first five aspects are taught, namely faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which should be explained in order. What is the power of faith? That faith acts according to the Dharma. Among them, with what can the results of white and black dharmas, happiness and suffering, be produced separately in their own nature? This is the first Dharma. The sons of the Victorious One, etc., are said to be the second practice. The third is also here, with what does one not abandon all dharmas, and in all views, one is truly not attached to them in that way. Whoever has faith in the fearless and limitless dharmas of the Buddhas is the fourth, these are considered the power of faith. The dharmas of the power of faith.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང༌། །ངེས་པར་དད་པར་བྱས་ནས་ནི། །གང་གིས་ཡང་དག་འཕེལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང༌། །གསལ་པོར་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་ནི། །གང་གིས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོར་བརྗོད། །དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང༌། །ཉམས་པ་རུ་ནི་མ་བྱས་ལ། །གང་གི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་དབང་པོར་འདོད། །ཏིང་འཛིན་དབང་པོས་ཆོས་རྣམས་གང༌། །སླར་ཡང་རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་སོ་སོར་ཤེས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དབང་པོར་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ།། །།དད་བརྩོན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བས། །མི་ནུས་དེ་ནི་སྟོབས་འཕེལ་བའི། །སྟོངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཐེག་དམན་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །སྔ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དམ་བཅས་མི་ལྡོག་བསྟན་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་སྟོབས་ལྔའོ།། །།བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སླར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པར་གསུངས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ངེས་བསམ་པས། །སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་ན། །དགེ་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པའོ།། །།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གང༌། །ཆོས་འབའ་ཞིག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཀུན། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་གུས་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྙོམས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རུ། །ཆོས་ནི་མཚུངས་པར་རབ་འཇུག་པ། །ཆོས་བཞིན་མཚུངས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ད་ནི་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ། །འཕགས་པ་འཕགས་མིན་མི་མཚུངས་ཤེས། །ཞིང་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་བསྲུང༌། །ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲུང་བར་བྱེད། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ནི་ཆོས་ཡིན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ནི་འགྲོ་བ་མིན། །ཆོས་ནི་སྲིད་པས་མི་འཇིགས་ཤིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྗེས་མི་འགལ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་འཇིགས་པ་དག །སྤོང་ཞིང་དེ་

【汉语翻译】
何处？ 必定生起信解之后， 谁能正确地增长， 那就是精进力。 精进力使诸法， 清楚地增长之后， 谁不会使其衰退， 那就称为忆念力。 忆念力使诸法， 不使其衰退， 谁能一心专注， 那就认为是禅定力。 禅定力使诸法， 再次一心专注之后， 自己个别地了知， 那就称为智慧力。 这些就是五力。 五信进力， 成为力量的自性之后， 何时魔众能够战胜， 不能，那就是力量增长的。 空性的声闻等， 不愿希求小乘， 以前对于大乘， 誓言不退转，将被宣说。 这些就是五力。 为了增益福德， 再次忆念三宝。 忆念佛陀， 说是悦意轮所请问的。 三身五智的自性， 确信佛陀伟大，如此思念， 心中如影像般显现， 善业明显地增长。 这些就是佛陀忆念的教导。 为了成就无量功德， 忆念正法。 诸佛无量功德， 完全从正法中产生。 同样世间人等， 以及超世间的安乐， 都在正法中圆满成就， 因此恭敬地修持。 如何对一切有情， 诸法平等地进入。 同样对一切有情， 我也平等地成办。 如何在白天和夜晚， 正法平等地进入， 如同正法一样以平等的 心， 现在我也进入。 知道圣者与非圣者不相同， 完全舍弃对田地的看法， 如同正法进入一样， 我也进入同一体性。 有情们不守护正法， 正法守护有情。 众生的救护是正法， 正法的救护不是众生。 正法不畏惧有， 与寂灭不相违背。 同样我也舍弃诸怖畏， 并且

【英语翻译】
Where? Having definitely generated faith, Who correctly causes growth, That is the power of diligence. The power of diligence causes all dharmas, To clearly increase, Who does not cause them to decline, That is called the power of mindfulness. The power of mindfulness causes all dharmas, Not causing them to decline, Who makes them one-pointed, That is considered the power of samadhi. The power of samadhi causes all dharmas, Again, having made them one-pointed, Individually knowing oneself, That is called the power of wisdom. These are the five powers. The five powers of faith and diligence, Having become the nature of strength, When the hordes of demons are able to conquer, Unable, that is the increase of strength. The emptiness of the Shravakas, etc., Not wishing to desire the Lesser Vehicle, Previously, for the Great Vehicle, The vow not to turn back will be proclaimed. These are the five strengths. In order to increase merit, Again, remember the Three Jewels. Remembering the Buddha, It is said to be what was requested by Delightful Wheel. The nature of the three bodies and five wisdoms, Surely thinking of the greatness of the Buddha, If an image appears in the mind, Virtue manifestly increases. These are the teachings on remembering the Buddha. In order to accomplish limitless qualities, Remember the Dharma. All the limitless qualities of the Buddhas, Completely arise from the Dharma alone. Likewise, worldly beings, And all the happiness of those beyond the world, Are completely accomplished in the Dharma, Therefore, practice with respect. How to all sentient beings, All dharmas equally enter. Likewise, to all sentient beings, I will equally accomplish that. How in day and night, The Dharma equally enters, Like the Dharma, with an equal mind, Now I also enter. Knowing that the noble and non-noble are not the same, Completely abandoning the view of fields, Just as the Dharma enters, I also enter the same nature. Sentient beings do not protect the Dharma, The Dharma protects sentient beings. The refuge of beings is the Dharma, The refuge of the Dharma is not beings. The Dharma is not afraid of existence, It does not contradict nirvana. Likewise, I also abandon all fears, and

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྗེས་སུ་གཞོལ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། །དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ། །དོན་དུ་ཆོས་གཉེར་ཆོས་ལ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེས་ན་དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་བྱ། །དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་སོགས་གསུམ། །བྱང་སེམས་བཟུང་བ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་བསྔོས་པས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་འདི་བསྟན་བྱས། །བྱེ་བྲག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བསླབ་བཅུ་དེ་དག་བསྡུས་བྱས་ལས། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ཟེར་ལྟར་འབར་བའི། །འདིར་ནི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །བསླབ་པ་ཀུན་བསྡུས་ལྗོན་ཤིང་ལས། །ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ཟུང༌།། བསླབ་པའི་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་བཙན་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཞ་མ་སེང་རྒྱལ་དང༌། གློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བསླབ་པ་མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
应当随顺。这些是随念正法。 僧伽是佛法的宣说者。 实质上是追求佛法，心中想着佛法。 是佛法的田地，是佛法中的殊胜者。 因此应当随念僧伽。 这些是随念僧伽。 像这样，我将身体等三者， 以生起菩提心为前提， 完全回向于遍知之境。 愿它特别地增长广大。 为了忆念自己， 并且为了最初的业力者有情， 我已经略微地展示了这些。 这是圣者的特殊行境。 从诸佛的十种学处中摄集， 如同无垢秋月的月光般闪耀。 在这里所积聚的些微善根， 愿它成为众生学处的庄严。 从汇集一切学处的树木中， 取出少许部分， 这学处的花穗， 愿被智者们佩戴在耳边。 《学处花穗》到此结束。 是由毗 Kramalaśīla 的大班智达 Vairocanarakṣita 口述的。 在神圣自在的统治者，吐蕃君王拉赞波扎西南喀旺曲赞的命令下，由印度的堪布苏玛谛吉谛和藏族的译师比丘夏玛僧格嘉以及洛嘉云努巴翻译。 后来由藏族的译师班德玛尔巴曲吉旺曲校订并确定。

【英语翻译】
One should follow accordingly. These are the recollections of the Dharma. The Sangha is the speaker of the Dharma. In essence, they pursue the Dharma and keep the Dharma in mind. They are the field of the Dharma, the most excellent of the Dharma. Therefore, one should recollect the Sangha. These are the recollections of the Sangha. Thus, I dedicate my body and the three things, with the arising of Bodhicitta as the preliminary, entirely to the state of omniscience. May it especially increase and expand. In order to remember oneself, and for the sentient beings who are the first karmic agents, I have shown these only in part. This is the special realm of activity of the noble ones. From the ten trainings of the Buddhas, having gathered them together, like the light of the stainless autumn moon, may whatever small amount of virtue is accumulated here, may it become the ornament of the training of beings. From the tree that gathers all the trainings, having taken only a small part, may this flower spike of training be worn in the ears of the wise. The "Flower Spike of Training" is completed. It was spoken by the great Pandit Vairocanarakṣita of Vikramaśīla. By the command of the sacred and powerful ruler, the Tibetan king Lhatsenpo Tashi Namkha Wangchuk Tsen, it was translated by the Indian Abbot Sumatikirti and the Tibetan translator Bhikshu Shama Sengyal and Lokya Yönnu Bar. Later, it was revised and finalized by the Tibetan translator Bande Marpa Chökyi Wangchuk.

The Flower Spike of Training.

============================================================

